牧師與平信徒本份的區別或淺論宗教中所命之事的辦理；尤其是關乎上帝的百姓用來幫助自己和別人更認識上帝的手段：包含了他們的本份所受的規範；將自然法和愛心和法則發揮到極致的自由；根據聖經的指示所推論出來他們的本份；各個時代，上帝百姓所領受的訓詞和他們的行為，連同公開講道的職份，這項特殊呼召的各個層面，以及這類教師對自己的呼召有什麼樣的確據，可以拿什麼證據向別人證明自己的呼召  第一章律法賜下以前，族長辦理聖事的情形關於古代族長：從這些事看來，有的人以為猶太教是基督教的分支，是從基督徒承襲而來，認為基督教與猶太教的差異，只不過名稱上的差異，而沒有實質上的差異。就這一點，至少有一部分是正確的，「記在律法上的規條」（弗二15）確實使得盟約的事務，在基督降生前與升天後的時期，比那在族長的時代中，盟約的事務所穿上的簡單道德律，還要繁複許多。當上帝的聲明還不完善時，古時的作者豁免於進一步的追求。當時他們的做法，很明白地，是不能當作基督徒的先例。一切照亮福音的光，與那些豐滿、榮耀的光束本身相比，也不過像陽光下的燭光；但有些人已經尋見了那先前的體系，而為著他們的緣故，我會（不遵守任何人的設想，也不照許多人的評論）照著聖經提供給我的內容，給你單純的敘述，來談論他們是如何辦理聖事，以及他們的宗教行為（看起來是基督教，卻不這樣稱呼）。你們不要質疑神的規章和制度；因為所有的主教，至少在寧錄獵殺獵物以前，都是「神所定的律」（de jure divino）。我發現，在律法賜下以前，真上帝僕人中的那些主要人物，他們家中每個成員，連同具有同樣信念的鄰舍，都確實依照自然法、傳統或特殊啟示（當時未能寫下的話），履行了他們所知道當行的本份，如此事奉了上帝；他們教導自己的兒女與僕人認識他們的信條，就是關於上帝本性與良善、人的墮落和罪惡、獻祭的方法，以及所應許的那一位後裔（他們宗教的總結就是祂）；此外，他們也行τὰ πρὸς τὸν Θεόν——屬於上帝的事。我們講的是塞特、以諾、挪亞、亞伯拉罕、羅得、以撒、雅各、葉忒羅、約伯等人。至於他們的行為，是特別照著某樣職分而行，還是在依照主要的自然法——他們許多人都因著上帝的啟示（這是最有可能的），蒙教訓、得勉勵要遵守這自然法——而行，就不必堅持了。實際上，對我來說，很明顯可以看出，在律法賜下以前，還沒有為敬拜神設立的特定職事；因為我們哪裡找得到有任何制度化的職分呢？哪裡又曾指定這些職分的本分呢？還是這些只是人的妄想？上帝從不容許受造之物的意志，成為衡量尊榮、敬拜祂之事的尺度。有人說，「可是祭司職分的權利，以及這權利的施行，當時就落在頭生的身上」；但這樣的說法，永遠也找不到證據支持。亞伯不是亞當的長子，可是不論有什麼樣專屬於祭司職分的事，亞伯都實行出來了。說這兩兄弟都把祭物帶到父親面前，這不過是捏造出來的說法。這樣的話，亞當死了以後，誰才是祭司呢？我們也設想不出任何合宜的後裔次序。挪亞有三個兒子：要是長子才作祭司；那麼諾亞其他兒子的長子，又作不作祭司呢？如果他們不作祭司，那麼會有多少敬畏神的人，各自分散在全地上，卻完全被剝奪正確敬拜的管道啊！要是這樣的話，就會在自然法之上，產生出新的規則，人也就可以把自己裡頭沒有的東西，藉著生產傳給別人了。我不談麥基洗德與他獨特的祭司職分；為何要在聖靈沉默的事上開口評論呢？如果我們佯裝自己認識他，就推翻了整個奧秘，違背了使徒所說的：他ἀπάτορα ἀμήτορα，無父、無母、無族譜。當時，有好長一段時間，人類最巨大的聯盟，分別在家族（有時是非常龐大的族系）、政治與經濟上，都屬於同一塊領域，此時一切關於事奉、認識上帝的教訓，都是由父親的警戒而來的——為要履行上帝交付給亞伯拉罕的使命（創十八19）；在這裡，教育者除了由自然法而來的一般職責，沒有特定的約束。那指示他們當向上帝怎樣行的規則，還沒有顯明出來。凡所立定的法，不管哪一種，都是為著群體的好處而設立的。當時卻沒有法；在上帝召聚一族，立定割禮的準則使祂的子民可以遵行以前，並沒有律法賜下。亞伯拉罕當時的世界，開始普遍趨向偶像崇拜與多神崇拜，此時第一個無法和好的明顯分裂，就發生在祂的子民與惡人之間，而這事都隱藏在祂的預旨裡頭。有可見的記號與立定的法則，是召聚教會所不可或缺的。而我想這以前是藉由特殊啟示提供的。自然法支配了好一段時間，叫人敬拜獨一真神。這敬拜的方式，一般性的原則（可以設想而知）是首先由亞當口頭的教導而來的，因為亞當對上帝的事有充分的認識；後來他們的兒女則是由他們的傳統繼承而得，在他們的世代中領受了特殊啟示的人也給他們幫助——就像挪亞，當時被稱為「傳義道的」。對上帝旨意的認識，就是這樣增長的，直到罪大肆流行，「凡有血氣的人在地上都敗壞了行為」為止。背道的事幾乎都是從意志開始的。墮落使意志敗壞，程度更甚於使悟性敗壞。本性在對善的渴求上敗壞，程度更甚於本性在對真理的認識上敗壞。要是罪沒有將上帝的愛從人們心底趕出去，那麼對神的知識就能更長久在人的心思裏頭發旺。總意就是，在律法賜下以前，每個人都是按照他對自己意志的認識來事奉上帝。按照自然法所指示的，人在自己家族裡有當盡的本份，除此以外，就再也沒有任何當盡的公眾義務指派給人了。前面已經說過，我刻意略過麥基洗德不談，因為我已經在其他地方將關於他一切我能說、我敢說的事都道盡了。我只要補充這一件：有人自信滿滿，說他其實就是挪亞的兒子閃，要將他的祭司職分歸於一種平常的規則——頭生者為祭司；他們為了揭開聖靈刻意隱藏的極大奧秘，叫聖靈走開，並且將奧秘完全廢除了。此外，最近有人使得麥基洗德眼睜睜看著亞伯拉罕和四王——都是他的後裔——為著迦南地的繼承權爭戰（聖經對他們爭鬥的這項原因完全沒有提及），而剝奪了至少他的一項頭銜「平安王」，把他變得不像王，也不愛好和平，而成了嗜血的祖先。這麼一來，孩子們彼此相鬥，爭奪他的歡心，要獲得他的賞賜，但是他既不能也不願把他們分開來。也因此，當時他們辦理聖事就是這樣的：上帝沒有在祭司職分上，定下任何人類秩序。正當關乎上帝的事，是奉全家族之名履行的時候（後來在撒上二十6可以看到），或許盡這本分的尊榮就歸給了頭生的。父親；用父親的警戒來教導別人（在創十八19是這樣的）；行這事的動機和準則——都是來自自然法和特殊啟示。立定的律法之所以寫下，都是為了群體的好處而立，但是當整個社會都屬一家的時候，律法就沒有立足之處。為了其他那些缺乏教訓的人著想而（在有必要的時候）教導他們，這無可否認是自然的首要法則所給的指示。由於他們順從這指示，才使他們得著一般的許可，容讓他們向自己家族以外的任何人講道；這點從羅得身上可以看得出來（創十九7），可是他的講道仍包含了些許錯誤的教訓（第8節）。此外，正如特殊啟示賜給人，並在人心中留下強大的影響，這啟示吩咐人所當盡的有效義務，也同樣影響著人心：「獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說預言呢？」（摩三8）這也是挪亞所擁有的許可，讓他去採取那「傳義道」的行動，也使他因此獲得這項稱號。（彼後二5）因此，我雖然不曾尋見上帝確立祭司職分的秩序，我也不會因此就推論出與亞奎那（Thomas Aquinas）一樣的結論，說一切敬拜上帝的事（我是指敬拜的方法）都是出於人的發明，所指的就是獻祭這事本身；因為，就如我在別處所講過的，這樣的私意崇拜，上帝永遠都不接納。無庸置疑，獻祭與獻祭的方式都是上帝所設立的，只不過獻祭原本的規則我們並不曉得，只知道他們的確曾經有獻祭的行為。因為在這當中與我們有關的事上，我們可以看出設立在上的新訓詞，並沒有推翻任何先前的同類訓詞（不論是普世的道德律，或是給特定對象的律法）也完全沒有改變它，除非是明確指出的特例；就如，原本是眾人都可行的獻祭，因著引進了典禮法，變成只限於利未的後裔。看看當時，起初信心之家依照自然法的一般指示所應盡的本份，經過了福音之光的調整（只要福音之光沒有特別反對），也同樣該當成為一般基督徒所應盡的本分；而這些過去的本份為何，可以從過去所說過的推導出來。第二章猶太人辦理聖事的情形，以及百姓的本分和他們教會中的官長不同之處關於賜下摩西律法之後的猶太人：那時候上帝的百姓聚在一起，祂也設立了一套標準給凡屬祂的人可以遵行。上帝的教會成了山上的城，眾人都明明看見了。於是，一套規則就定下來了，讓凡願意親近祂的人可以照著行。正如在未有律法以前，我們在人的行為裡頭尋找敬拜上帝的方式，此時因著盟約的外在行政事宜更改了，我們則在上帝的吩咐中尋找。先前我們由所行的，來推想所命的；現在，則改由所命的，來推想所行的。針對這兩種情況，我們所能確定的事，也不過如此而已，雖然說，由訓詞推論行為，或者反過來推論，在這本性敗壞的狀態中，都不是絕對必要的；唯一不同之處在於，當事情仍暗昧不明時，從上帝的訓詞來證明人的行為，是比較安全的做法，因為這樣是在寬宏地設想，他們都已經順服了，沒有在遵行時扭曲上帝的律法——其實我們也知道人多麼傾向於把自己的發明加入對上帝的敬拜中，以此玷污自己。上帝將各種護理的工作，向祂的教會施行，又將自己的事「多次」又「多方」地曉諭教會；尤其，祂喜悅不叫這工完全成就，反倒是按著次序逐步成就，就像地生五穀一般；「先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。」（可四28）因此教會過去在賜下摩西律法以前，似乎有兩樣主要的欠缺，後來由主供應了；一樣是欠缺訓誨或治理：原先每個家庭都各自或分開履行公眾敬拜上帝的事（儘管創四26看得出來有人不這麼行），後來因著設立長老議會而首次補足了；另一樣是欠缺教義，就是欠缺成文的道所記的準則，只受傳統引導，後來則因著特殊啟示而補足了。此後的教會就不再顯出這些欠缺。至於賜下律法以前有沒有任何文字寫下，根本沒有什麼好爭論的。奧古斯丁（Augustine）認為以諾的預言是他親自寫下的；約瑟夫（Flavius Josephus）主張，在洪水以前立了兩支柱子，一根石柱，一根磚柱，上頭刻記了各樣不同的事情；瑟納的熙斯篤（Sixtus of Siena）認為《上主戰記》（Book of the wars of the Lord）是比摩西五經更早的一卷書；——但是大部份的人卻採納了完全相反的意見，屈梭多模（Chrysotom）就是其中之一。律法賜下以後，成文的道完美地達成了當初設立它的目的，這點從來不曾遭人質疑，唯有猶太人引入了他們的《塔木德》（Talmud）來敵擋基督，以及教廷引入了他們的傳統來助長敵基督；不論工人怎麼想，這工作本身的主要目的是無庸置疑的。上帝所造的光體足以統管四季，因為這是設立它們的目的。正如上帝在創造世界時，「造了兩個大光，大的管晝，小的管夜」；祂為祂的教會設立新秩序時，也照樣設立了兩個大光體——舊約的小光體要管夜，在律法之下的黑暗時期，以及新約的大光體要管福音榮光的白晝。這兩個光體就足以照亮每一個踏入新秩序中的人。哪裡有上帝設立了榮耀的光體，哪裡就不需要人的傳統所發出的偽火。這是基於人的本性在查究真理時，總愛偏離黃金律和屬天極星的引導，尤其是對查究之事的性質上更是如此；一般在在查究人當行之事上投注的心力，還不如查究人既行之事來得多。當一件事經由拉比或早期教父的著作證實確有此事了，很快就會有人推論這件事具有道德正當性。這樣的例子有許多，我們可以舉一篇近期的論文為例，像是名為《論宗教大會和對上帝的公眾敬拜》的論文，其作者由猶太人的習俗來定規基督徒敬拜上帝的方式；他想要從拉比身上觀察猶太人的情況，可是卻完全沒注意到他們曾經被點醒，要以「訓誨和法度」為標準，並且後來又嚴厲地遭受真理自己嚴厲地斥責（賽八20；太五、六）。若能夠一探那些好奇心製造者的思想，誠然是一項值得獲取的知識，而這樣的努力也值得嘉許；可是這些瘋腦袋只懂得標新立異，一無是處，若是接受他們的妄想，並尋求他們強加在別人身上的意見，那不過是錯待了他們的閒懶和別人的努力。這種傾向帶來的問題，整篇論文中多處可見；因為我只願花幾個小時寫這本小冊子作教導之用，所以現在我要略過那篇論文裡頭所說的各種事不談，只不過有些方面可以適時地在這裡指出——就如先知的職事和本份、在猶太人會堂中敬拜上帝的方式，以及形成師傅、文士、法利賽人的起源等，——並且只要簡單觀察這些對我的主旨有最直接助益的事就可以了。他們當時敬拜上帝，若是不屬於道德的敬拜，就是屬於禮儀和預表的敬拜。屬於後者的本份，以及有利於盡這些本份的一切事，都是由上帝為這項目的特地分別出來的人才有的。藉著禮儀的敬拜，我明白了一切的犧牲與供獻、會幕中的一切事奉，以及後來聖殿中的一切事奉；這些都有預表的意義，是僅僅因著當下的分賜而設立的，而且早就預訂了廢除的一天——就是當那更完全者來到的日子。在這類職事上有個別的官長，任職各有不同。全能的上帝精確地任命這些專職，叫他們當中沒有任何人可以ἀλλοτριοεπισκοπεῖν——顯出擅自專權的不虔，干犯那專屬別人，不屬自己的職分（民十六1～10）；也叫他們的同胞中沒有人可以任意妄為，去僭越那些職分中最小的一個，而顯露出褻瀆的惡行（書二十二11～20）。的確，聖經多次提到獻祭的人，或者立誓要獻的祭的人，也有不帶祭司職分的，也就是不屬於利未支派的：像是耶弗他（士十一）、瑪挪亞（十三章）、大衛（撒下六、二十四）、所羅門（王上三、九）。可是，只要依循我們先前的準則，由訓詞來詮釋行為，我們就會發現，其實所有描述他們獻祭的經文，不過是指他們把祭物帶去獻上，讓祭司來做那不在他們份內的事。因此，順道一提，我們可以看出在新約底下上帝的百姓，若排除在他們當中作教師的不看，他們在屬乎敬拜上帝的屬靈本份上，仍比古時的猶太人，享有更大的好處，而且在這方面領受了更多，肩負更多的責任；這是因為猶太人和他們當中的祭司不同，而囑咐他們當行的本份時，都已經先考慮到那些專屬祭司的事了，就如燒香、獻祭、供物等；這些事在原先設立時，就不許猶太百姓行，但如今卻為所有基督徒以喻意、類比的方式享有這等權利。主要的問題在於上帝的百姓所履行使自己得著益處的那些本份，也在於他們接受別人教導的合法範圍。就第一點來說，也是與他們自己最切身相關的，他們這類本份總歸來說，可以化約為兩個部分：——第一，有上帝的話和律例講給他們，尤其是解釋給他們聽時，他們就當留意聆聽；第二，自己默想這些話，日夜研讀，把這些話意思運用在實踐自己的本份上：每一項本份，我們都有相關的訓詞和行為——上帝的誡命和他們的遵行。頒布給祭司的訓詞是：「 以色列眾人來到耶和華——你上帝所選擇的地方朝見他。那時，你要在以色列眾人面前將這律法念給他們聽。要招聚他們男、女、孩子，並城裏寄居的，使他們聽，使他們學習，好敬畏耶和華——你們的上帝，謹守、遵行這律法的一切話，也使他們未曾曉得這律法的兒女得以聽見，學習。」（申三十一11～13）我們在尼希米記八18 看見這兩部分都確實遵守了。以斯拉和祭司站在木臺上宣讀律法書，講明意思；而「眾民側耳而聽」。這些事就持續下去，一直到這項律法的儀式廢除為止；就像使徒行傳十五21 所說：「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裏誦讀。」基於這點，人們沒有撇棄古老的儀式，仍聚會聆聽我們救主，帶著權柄教導人（路二十一38）；保羅多次趁他們平常的聚會，向他們傳講福音。 另一方面，就他們查考律法、研讀聖言這方面來說，我們也得了嚴格的誡命：「我今日所吩咐你的話都要記在心上， 也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」（申六6～9）如此嚴厲的要求，在十一章18節又重複了一次，一切讓他們謹記這律法的所有途徑，都囊括在其中。由於這項義務也特別賦予王（十七章18～20節），一旦有王順服這項本份時，就足以讓我們看出人的行為為何。這從大衛最美妙的詩篇，第一百一十九篇，就能看見了；其中大部分的篇幅，是在懇求上帝在研讀之時賜下亮光、引導、幫助，也是在表達他按這項本份而行，更顯出他有好好地默想上帝的事，發出靈性的光輝；尤其是第99節，他說自己在屬天的智慧和悟性，比他的師傅更通達，這並不是因為有任何特殊啟示，也不是因為有任何預言的亮光賜給他（這點其實是由於心思受到外來的光照；這光是一股超自然的驅動力，與專屬上帝的特性一樣，本身並不能賜人智慧和悟性），而是因為他研讀了上帝的法度。加在這本份上的應許和福份，和我們的主題沒有關係；然而，至少從頒布了上述命令的這些經文，可以觀察到兩件事：一、就著自然律中，關於上帝之事的本份來說，父親的教導和家族的訓誨都沒有失去一絲活力，即便有新的教師體制設立於家庭之上，也沒有因此遭受廢除，反倒得以堅立。無庸置疑，這些教導也不該在基督徒中廢止，況且並沒有其他的理由能讓這些教導失去效力。二、上帝的百姓不僅獲得許可，有權閱讀聖經，更得了吩咐，當閱讀聖經，而且在各樣情況下，不論是在自己家中或別處，都要談論聖經，把自己對聖經的知識傳給別人聽。天特會議不曾禁止人這麼做；或許，也沒有任何嚴正的法典會要求人只能「私下聚會」1。可是，若論到在公開場合嚴肅教導人，就有不同的吩咐給我們；因為，這件事是託付給那上帝所分別出來，要守著這常例的人；先前提到名字的其他人，也是為這目的被分別出來的。我提過的論文作者下了定論，認為當時的人並沒有像這樣在大會中受祭司教導——也就是說，教導百姓並非祭司的職事和本份；可是，恰恰相反，這看起來就是一個人遵照上帝的吩咐來事奉、敬拜祂時，所當盡的本份，而且這也屬於他的職事，明明吩咐他當這樣行；凡輕忽這吩咐的，也都受了責備或懲罰。我們看見這一切關於祭司公開教導人的事；要證明的話，提出幾處相關的經文就足夠了；在利十11，我們看見一條賜給亞倫和他兒子的命令：「將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例教訓他們。」在申三十三10，又吩咐利未人說：「他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。」即便有人把這幾處經文，侷限於教導從法律衍生出來，該如何分辨大麻瘋病，分別聖俗，這些難以判定的事；然而這一點也不能否定掉，我想要用這些經文來證實的真理；因為即便連這些事，也包括在那種履行聖約所不可少的公開教導裡頭。我不打算提出許多例子，只要提出一個絕不能算為特例的：「祭司的嘴裏當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」（瑪二7）——這裡不僅複述了祭司的本份，祭司應當有全備的知識好教導人；也向百姓宣告，他們應當尋求祭司，留心聽祭司的教導；更提出了這兩件事的緣由，「因為他是萬軍之耶和華的使者」（這是那些謹守同樣職分的福音執事，最崇高的頭銜之一）。這段經文明確地證實了，在道德的敬拜中，教導百姓原是祭司職分的一項本份，尤其是想到第6節所提及教導的果效，「使多人回頭離開罪孽」，這就是在大會中教導應有的目的。我們看見這一切，都由一位非凡的祭司履行了，他站在木臺上，對百姓講道。（尼八1～8）經過一段時間以後；由於祭司忽略了這事，他們便受到警告，說要免除他們的職分。（何四6）若有人因著忽略了不屬於自己份內的事，而被革職，這實非公義。每一回忽略職責的過失，都來自於對某項本份的描述。除非，有什麼事比我目前所看見的任何事具有更大的效力，可以提出相反的意見，否則，我們便可以理所當然地認為，公開按著律法教導百姓，是祭司平常當盡的本份，包括在他們職份之內。有的人領受了超凡的恩賜，特特被選召出來，直接受上帝差遣，要教導祂的百姓，革新祂的教會，並預告將來必有的事——先知就是這樣的人，無論何時他們遭遇攔阻，仍然不離他們的特殊呼召，克盡己任——像這樣的人，並不在我這次論題的範圍內。先知門徒的設立、先知兒子的續任、文士的起源，以及在我們救主的時代裡，坐在摩西位上的其他人——也就是祂接下去對話的對象——這些必定要在我先前下好標題的論文裡，好好論述一番，可是這必須等到我有更多空閒的時候。而且或許在讀過我那貧瘠的書庫中剩下的那些書以後，我更能勝任這工作。由於當前所論的，是這「簡單的題目」2，儘管寫作時身邊沒有那些書籍，我想我並沒有偏離真理。讚美上帝，那本真理之書還容易取得；而且即便缺乏用來揭開那本書中真理的工具，上帝本身卻不受這工具侷限。接著，我們要來專注思想，在敬拜聚會中（撇開個別家族中的敬拜不談）有什麼本份，是任一個人，即便是沒有為著某個目的被分別出來的人，也應當盡的。我們先前談過，敬拜中屬於禮儀的部分，是專歸給祭司的。若有人僭越了這律例，上帝就嚴厲地報應這人。烏撒和烏西雅王的例子，都見證了祂忿怒的可怕。（撒上六6～7；代下二十六18～19）祭司將那位任意妄為的王逐出，所利用的就是這條不得更改的律法。就著我們要談的主題——公開教導人而言，有些人認為這事，已經吩咐他們，成了他們當行的本份，因此乍看之下，彷彿只要有能力教導，又受到愛心和需要的召喚，這樣的人都容許去公開教導人。約沙法王的臣子就是這樣，他們同著祭司和利未人，按著上帝的律法教導百姓。（代下十七7～9）尼希米和其他百姓官長，也列在教導百姓之人當中。（尼八9）再來，無論何時保羅踏進他們的會堂，他們從來只質疑他一件事，就是他的能力；他「若有甚麼勸勉眾人的話」，就可以直說。（徒十三15）文士質問我們救主的教導權柄時，之所以質疑，不是因為祂教導人，而是因為祂的教導了好些事——違背了他們的傳統；否則，他們只會對祂怎麼有能力教導人，自己感到疑惑，而不會因為祂從事教導而質疑祂。（可六2～3）那些未蒙差遣，卻自詡為上帝使者的人，舊約有多處嚴厲斥責他們；像是耶二十二21～22：「我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑；我沒有對他們說話，他們竟自預言。他們若是站在我的會中……。」等——對於這些經文和類似的經文，像這樣回覆就能叫人滿意了：不論如何，藉由類比的方式，可以從這些經文汲取出適用於福音時代的原則，然而這些經文單指那假冒擁有特殊啟示、預言未來之能的人；耶和華預先警告祂的百姓，當防備這等人，也為這等人定了刑罰。（申十三1～6）有這等充斥國中的假冒者，常常引來外邦人的譏笑。凡假冒上帝的分賜，僭越這位份的人，他所能假冒的工作中，就屬發預言最有榮光；這等人在這事上可一點也不閒懶。可是，儘管如此，我不認為先前所說的，在這範圍內是確切無誤的，彷彿在任何時代，教會處在任何的景況下，除了祭司和先知以外，任何人也都容許公開教導人。不過，我認為通常用來解釋剛才所引經文的話，一旦被駁斥，就站不住腳了。舉個例子來說，代下十七7～9裡，約沙法王的臣子同著祭司教導人。先前所說那本書的作者，認為不論是祭司或王臣，都不該以我們當前所談的方式教導人，只有祭司有權出巡施行審判，並且要求王臣和他們一同行刑。可是他借用這種解釋，不過證實了自己先前的錯誤3，也就是其實祭司並沒有這樣教導。這裡的情況，強調了相反的意思。在十九5～7處，明明提及在各城設立審判官，斷定民事案件；那分明和這裡說的工作不同。基於相同的理由，我認為這裡並不是暗指一種機動的猶太公會（sanhedrim）。雖然這種猶太公會是功能混雜的組織，卻不曾在各處巡迴，而且在其他經文有提到。有些其他的一般詮釋說，「他們被派去教導，意思就是，許可別人教導律法。」——這種說法也不會比較有可能，因為這項本份不太需要人的許可予以支持；就算當時是需要支持的，由王的權柄發命，比臣子現身還來得有用。此外，文字中什麼也沒說；既沒有提及其中的情況，能夠給我們這個意思；我們也找不到任何原則、法條、行為，可以經過類比，引導我們做出這種詮釋。在我來看最接近真理的是，他們的確也教導人，卻不是像祭司、利未人那樣，出於供職教導人，而是出於王權和司法教導人，講明律法、犯法，並犯法的刑責，特別是因為他們要維護國家安寧；這和我立論的基礎相去不遠——要知道，在教會破損、敗壞的景況中，一旦常設的教師要不是完全無知而無法盡自己的本份，就是忽略而不願盡本份，此時只要有任何人具有教導人的恩賜，並且別人又同意受他教導，這就足以認定他有資格教導人；除此之外，舊約聖經所引的經文都無法證明這點。至於保羅在會堂的行為，由於他們非常缺乏教導（他們這時還未遭聖靈撇棄，是後來才枯乾死去），就讓他們有資格渴望被教導，也讓保羅有資格履行自己使徒的使命去教導人。這不是說，在公眾聚會中教導的自由是來自於這種失職的教會景況。當教會正邁向死亡，每一位上帝的僕人都有足夠的資格來予以幫助，防止退後；這後者不過是出於熱心和愛心的普通本份，而前者指的是握有鑰匙的授權行為，供這職分的人不過是器皿，他的效力在於祂身上，是代表祂，奉祂的名作工的。（林後五19～20）這樣，無論何人代表別人做什麼事，卻沒有從他得著明確的認證，他不過是個冒牌貨；我們並未看見每個人都普遍領受了這種天職。就算是在律法時代，我仍膽敢用「鑰匙」的概念來提說這些事；因為有一件事我不能苟同：那些學派不許任何意義上的鑰匙，交付給合法的祭司。祭司教導、分辨、判斷、接納、逐出的權柄都至關重要，儘管這些名稱在舊約聖經裡找不到（最多只出現「天國」4，如耶柔米和奧古斯丁所見）；無庸置疑，就如上帝現在天上立定祂律例的實行方式，當時祂也是這麼做的。至於祭司服事的直接果效為何；他們自己的權限到哪裡；祭司預表著什麼；就蘊藏的意義而言，而不論本身的意義，他們是如何蒙准進入天上的帳幕，又是如何遭拒進入天上的帳目只作記號的用途，而非直接的用途；福音使命隱藏的大能在於什麼，竟高過祭司的使命，得以達到終極的目標——這些我已經在別處清楚聲明了。古時上帝的百姓（和他們的祭司有別）所不能做的事，已經談得夠多了；現在要來簡單談談他們能（該）做的事，以及從他們的順服和信仰看出，他們認為自己應當肩負什麼樣的責任。在他們有私下的訓誨、斥責、口傳的自然法的前提之下，我們發現他們更「彼此談論」和敬畏、敬拜耶和華有關的事（瑪三16）；用他們的「口教養多人」（箴十21）；在各樣場合都談論上帝的律法（申六6、7）；許多國民彼此勸勉，要來事奉上帝（亞八20、21；賽二2、3）；心裡歡樂，一同讚美上帝（詩四十二4）；彼此安慰（詩五十五14）；除了這一切以外，還有其他更多性質相同的事，只要是發生在聚會中，不論是偶發性的，或者是帶著目的而犯下過失的——總是會提到他們不許手摸約櫃，或者是不許涉入專歸給祭司職分的事，以及和這些有關的事。 第三章本章將離題去談「祭司」這個名稱，並論基督徒在這方面，因有份於基督的祭司職份，得以享有的權利，並論將任何特別將祭司職份歸給基督徒的假說而如今，我們要來思考這些事在基督教會中所發生的轉變。然而在處理這主題時，關於基督和使徒所設立，個別教會的職份；關於以下兩種人的區別──一種是首先有份於特殊呼召，另一種是經由上帝所定、為要指引教會的尋常方式，而蒙召作與前一種人同樣的事奉──；這些部份我先撇開不談。只不過，教會治理在實施上具有多元性，無論是過去，在使徒職份的充份權柄底下，或是現在，他們遵循那為了規範他們而定的規矩──這些我也一概不論。不只如此；他們是關鍵的議題，那託付給了人、次級的屬天權能，全都住在他們身上；論到他們，照著許多有學識之人，憑著聖經清楚的亮光，所議定的事，我必不提出質疑。以上這些部份，雖然有利於討論當前的題目，卻需要大量篇幅的探討，而且採取經院式的探討方式，會讓這段討論與這篇面向普羅大眾的論文不搭調。既然所有人都承認，新約之下有些人，就和在舊約之下相仿，是上帝特地分別出來，並親自設立，要作基督律例的執事，特要按著職份與本份，以傳講福音來教導別人；那麼，我的用意只是要顯明，剩餘的上帝子民，為要讓自己和別人得造就，所當行的本份為何。（一）但在我直接談論主題以前，有顆跘腳石我必須除去，是關乎那被分別出來傳講福音之人的名稱。新約聖經中最常用來指他們的詞是διάκονοι（可見於林前三5；林後三6、六4、十一15、23；提前四6等處）；此外還有ὑπηρέται，雖然是原文是不同的字，卻都指同一件事，並且翻成「傳道人」也都同樣合適。像是「使者」、「管家」這類常常冠在他們身上的尊稱，都是喻意性的，而且單單出於類比的緣故，才歸給他們。頭一個字（διάκονοι）是指他們，並且相當合適。這點除了某些敵基督的拉伯沙基以外，沒有任何人會否認。（未完待續）譯註：「私下聚會」（conventicle）泛指非法的秘密集會，尤指不從國教者的私下聚會。 ↩ 譯註：「簡單的題目」為拉丁文「in causâ facili」。 ↩ 譯註：「先前的錯誤」為希臘文「πρῶτον ψεῦδος」。 ↩ 譯註：「天國」為拉丁文「regnum coelorum」。 ↩ 牧師與平信徒本份的區別或淺論宗教中所命之事的辦理；尤其是關乎上帝的百姓用來幫助自己和別人更認識上帝的手段：包含了他們的本份所受的規範；將自然法和愛心和法則發揮到極致的自由；根據聖經的指示所推論出來他們的本份；各個時代，上帝百姓所領受的訓詞和他們的行為，連同公開講道的職份，這項特殊呼召的各個層面，以及這類教師對自己的呼召有什麼樣的確據，可以拿什麼證據向別人證明自己的呼召  第一章律法賜下以前，族長辦理聖事的情形關於古代族長：從這些事看來，有的人以為猶太教是基督教的分支，是從基督徒承襲而來，認為基督教與猶太教的差異，只不過名稱上的差異，而沒有實質上的差異。就這一點，至少有一部分是正確的，「記在律法上的規條」（弗二15）確實使得盟約的事務，在基督降生前與升天後的時期，比那在族長的時代中，盟約的事務所穿上的簡單道德律，還要繁複許多。當上帝的聲明還不完善時，古時的作者豁免於進一步的追求。當時他們的做法，很明白地，是不能當作基督徒的先例。一切照亮福音的光，與那些豐滿、榮耀的光束本身相比，也不過像陽光下的燭光；但有些人已經尋見了那先前的體系，而為著他們的緣故，我會（不遵守任何人的設想，也不照許多人的評論）照著聖經提供給我的內容，給你單純的敘述，來談論他們是如何辦理聖事，以及他們的宗教行為（看起來是基督教，卻不這樣稱呼）。你們不要質疑神的規章和制度；因為所有的主教，至少在寧錄獵殺獵物以前，都是「神所定的律」（de jure divino）。我發現，在律法賜下以前，真上帝僕人中的那些主要人物，他們家中每個成員，連同具有同樣信念的鄰舍，都確實依照自然法、傳統或特殊啟示（當時未能寫下的話），履行了他們所知道當行的本份，如此事奉了上帝；他們教導自己的兒女與僕人認識他們的信條，就是關於上帝本性與良善、人的墮落和罪惡、獻祭的方法，以及所應許的那一位後裔（他們宗教的總結就是祂）；此外，他們也行τὰ πρὸς τὸν Θεόν——屬於上帝的事。我們講的是塞特、以諾、挪亞、亞伯拉罕、羅得、以撒、雅各、葉忒羅、約伯等人。至於他們的行為，是特別照著某樣職分而行，還是在依照主要的自然法——他們許多人都因著上帝的啟示（這是最有可能的），蒙教訓、得勉勵要遵守這自然法——而行，就不必堅持了。實際上，對我來說，很明顯可以看出，在律法賜下以前，還沒有為敬拜神設立的特定職事；因為我們哪裡找得到有任何制度化的職分呢？哪裡又曾指定這些職分的本分呢？還是這些只是人的妄想？上帝從不容許受造之物的意志，成為衡量尊榮、敬拜祂之事的尺度。有人說，「可是祭司職分的權利，以及這權利的施行，當時就落在頭生的身上」；但這樣的說法，永遠也找不到證據支持。亞伯不是亞當的長子，可是不論有什麼樣專屬於祭司職分的事，亞伯都實行出來了。說這兩兄弟都把祭物帶到父親面前，這不過是捏造出來的說法。這樣的話，亞當死了以後，誰才是祭司呢？我們也設想不出任何合宜的後裔次序。挪亞有三個兒子：要是長子才作祭司；那麼諾亞其他兒子的長子，又作不作祭司呢？如果他們不作祭司，那麼會有多少敬畏神的人，各自分散在全地上，卻完全被剝奪正確敬拜的管道啊！要是這樣的話，就會在自然法之上，產生出新的規則，人也就可以把自己裡頭沒有的東西，藉著生產傳給別人了。我不談麥基洗德與他獨特的祭司職分；為何要在聖靈沉默的事上開口評論呢？如果我們佯裝自己認識他，就推翻了整個奧秘，違背了使徒所說的：他ἀπάτορα ἀμήτορα，無父、無母、無族譜。當時，有好長一段時間，人類最巨大的聯盟，分別在家族（有時是非常龐大的族系）、政治與經濟上，都屬於同一塊領域，此時一切關於事奉、認識上帝的教訓，都是由父親的警戒而來的——為要履行上帝交付給亞伯拉罕的使命（創十八19）；在這裡，教育者除了由自然法而來的一般職責，沒有特定的約束。那指示他們當向上帝怎樣行的規則，還沒有顯明出來。凡所立定的法，不管哪一種，都是為著群體的好處而設立的。當時卻沒有法；在上帝召聚一族，立定割禮的準則使祂的子民可以遵行以前，並沒有律法賜下。亞伯拉罕當時的世界，開始普遍趨向偶像崇拜與多神崇拜，此時第一個無法和好的明顯分裂，就發生在祂的子民與惡人之間，而這事都隱藏在祂的預旨裡頭。有可見的記號與立定的法則，是召聚教會所不可或缺的。而我想這以前是藉由特殊啟示提供的。自然法支配了好一段時間，叫人敬拜獨一真神。這敬拜的方式，一般性的原則（可以設想而知）是首先由亞當口頭的教導而來的，因為亞當對上帝的事有充分的認識；後來他們的兒女則是由他們的傳統繼承而得，在他們的世代中領受了特殊啟示的人也給他們幫助——就像挪亞，當時被稱為「傳義道的」。對上帝旨意的認識，就是這樣增長的，直到罪大肆流行，「凡有血氣的人在地上都敗壞了行為」為止。背道的事幾乎都是從意志開始的。墮落使意志敗壞，程度更甚於使悟性敗壞。本性在對善的渴求上敗壞，程度更甚於本性在對真理的認識上敗壞。要是罪沒有將上帝的愛從人們心底趕出去，那麼對神的知識就能更長久在人的心思裏頭發旺。總意就是，在律法賜下以前，每個人都是按照他對自己意志的認識來事奉上帝。按照自然法所指示的，人在自己家族裡有當盡的本份，除此以外，就再也沒有任何當盡的公眾義務指派給人了。前面已經說過，我刻意略過麥基洗德不談，因為我已經在其他地方將關於他一切我能說、我敢說的事都道盡了。我只要補充這一件：有人自信滿滿，說他其實就是挪亞的兒子閃，要將他的祭司職分歸於一種平常的規則——頭生者為祭司；他們為了揭開聖靈刻意隱藏的極大奧秘，叫聖靈走開，並且將奧秘完全廢除了。此外，最近有人使得麥基洗德眼睜睜看著亞伯拉罕和四王——都是他的後裔——為著迦南地的繼承權爭戰（聖經對他們爭鬥的這項原因完全沒有提及），而剝奪了至少他的一項頭銜「平安王」，把他變得不像王，也不愛好和平，而成了嗜血的祖先。這麼一來，孩子們彼此相鬥，爭奪他的歡心，要獲得他的賞賜，但是他既不能也不願把他們分開來。也因此，當時他們辦理聖事就是這樣的：上帝沒有在祭司職分上，定下任何人類秩序。正當關乎上帝的事，是奉全家族之名履行的時候（後來在撒上二十6可以看到），或許盡這本分的尊榮就歸給了頭生的。父親；用父親的警戒來教導別人（在創十八19是這樣的）；行這事的動機和準則——都是來自自然法和特殊啟示。立定的律法之所以寫下，都是為了群體的好處而立，但是當整個社會都屬一家的時候，律法就沒有立足之處。為了其他那些缺乏教訓的人著想而（在有必要的時候）教導他們，這無可否認是自然的首要法則所給的指示。由於他們順從這指示，才使他們得著一般的許可，容讓他們向自己家族以外的任何人講道；這點從羅得身上可以看得出來（創十九7），可是他的講道仍包含了些許錯誤的教訓（第8節）。此外，正如特殊啟示賜給人，並在人心中留下強大的影響，這啟示吩咐人所當盡的有效義務，也同樣影響著人心：「獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說預言呢？」（摩三8）這也是挪亞所擁有的許可，讓他去採取那「傳義道」的行動，也使他因此獲得這項稱號。（彼後二5）因此，我雖然不曾尋見上帝確立祭司職分的秩序，我也不會因此就推論出與亞奎那（Thomas Aquinas）一樣的結論，說一切敬拜上帝的事（我是指敬拜的方法）都是出於人的發明，所指的就是獻祭這事本身；因為，就如我在別處所講過的，這樣的私意崇拜，上帝永遠都不接納。無庸置疑，獻祭與獻祭的方式都是上帝所設立的，只不過獻祭原本的規則我們並不曉得，只知道他們的確曾經有獻祭的行為。因為在這當中與我們有關的事上，我們可以看出設立在上的新訓詞，並沒有推翻任何先前的同類訓詞（不論是普世的道德律，或是給特定對象的律法）也完全沒有改變它，除非是明確指出的特例；就如，原本是眾人都可行的獻祭，因著引進了典禮法，變成只限於利未的後裔。看看當時，起初信心之家依照自然法的一般指示所應盡的本份，經過了福音之光的調整（只要福音之光沒有特別反對），也同樣該當成為一般基督徒所應盡的本分；而這些過去的本份為何，可以從過去所說過的推導出來。第二章猶太人辦理聖事的情形，以及百姓的本分和他們教會中的官長不同之處關於賜下摩西律法之後的猶太人：那時候上帝的百姓聚在一起，祂也設立了一套標準給凡屬祂的人可以遵行。上帝的教會成了山上的城，眾人都明明看見了。於是，一套規則就定下來了，讓凡願意親近祂的人可以照著行。正如在未有律法以前，我們在人的行為裡頭尋找敬拜上帝的方式，此時因著盟約的外在行政事宜更改了，我們則在上帝的吩咐中尋找。先前我們由所行的，來推想所命的；現在，則改由所命的，來推想所行的。針對這兩種情況，我們所能確定的事，也不過如此而已，雖然說，由訓詞推論行為，或者反過來推論，在這本性敗壞的狀態中，都不是絕對必要的；唯一不同之處在於，當事情仍暗昧不明時，從上帝的訓詞來證明人的行為，是比較安全的做法，因為這樣是在寬宏地設想，他們都已經順服了，沒有在遵行時扭曲上帝的律法——其實我們也知道人多麼傾向於把自己的發明加入對上帝的敬拜中，以此玷污自己。上帝將各種護理的工作，向祂的教會施行，又將自己的事「多次」又「多方」地曉諭教會；尤其，祂喜悅不叫這工完全成就，反倒是按著次序逐步成就，就像地生五穀一般；「先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。」（可四28）因此教會過去在賜下摩西律法以前，似乎有兩樣主要的欠缺，後來由主供應了；一樣是欠缺訓誨或治理：原先每個家庭都各自或分開履行公眾敬拜上帝的事（儘管創四26看得出來有人不這麼行），後來因著設立長老議會而首次補足了；另一樣是欠缺教義，就是欠缺成文的道所記的準則，只受傳統引導，後來則因著特殊啟示而補足了。此後的教會就不再顯出這些欠缺。至於賜下律法以前有沒有任何文字寫下，根本沒有什麼好爭論的。奧古斯丁（Augustine）認為以諾的預言是他親自寫下的；約瑟夫（Flavius Josephus）主張，在洪水以前立了兩支柱子，一根石柱，一根磚柱，上頭刻記了各樣不同的事情；瑟納的熙斯篤（Sixtus of Siena）認為《上主戰記》（Book of the wars of the Lord）是比摩西五經更早的一卷書；——但是大部份的人卻採納了完全相反的意見，屈梭多模（Chrysotom）就是其中之一。律法賜下以後，成文的道完美地達成了當初設立它的目的，這點從來不曾遭人質疑，唯有猶太人引入了他們的《塔木德》（Talmud）來敵擋基督，以及教廷引入了他們的傳統來助長敵基督；不論工人怎麼想，這工作本身的主要目的是無庸置疑的。上帝所造的光體足以統管四季，因為這是設立它們的目的。正如上帝在創造世界時，「造了兩個大光，大的管晝，小的管夜」；祂為祂的教會設立新秩序時，也照樣設立了兩個大光體——舊約的小光體要管夜，在律法之下的黑暗時期，以及新約的大光體要管福音榮光的白晝。這兩個光體就足以照亮每一個踏入新秩序中的人。哪裡有上帝設立了榮耀的光體，哪裡就不需要人的傳統所發出的偽火。這是基於人的本性在查究真理時，總愛偏離黃金律和屬天極星的引導，尤其是對查究之事的性質上更是如此；一般在在查究人當行之事上投注的心力，還不如查究人既行之事來得多。當一件事經由拉比或早期教父的著作證實確有此事了，很快就會有人推論這件事具有道德正當性。這樣的例子有許多，我們可以舉一篇近期的論文為例，像是名為《論宗教大會和對上帝的公眾敬拜》的論文，其作者由猶太人的習俗來定規基督徒敬拜上帝的方式；他想要從拉比身上觀察猶太人的情況，可是卻完全沒注意到他們曾經被點醒，要以「訓誨和法度」為標準，並且後來又嚴厲地遭受真理自己嚴厲地斥責（賽八20；太五、六）。若能夠一探那些好奇心製造者的思想，誠然是一項值得獲取的知識，而這樣的努力也值得嘉許；可是這些瘋腦袋只懂得標新立異，一無是處，若是接受他們的妄想，並尋求他們強加在別人身上的意見，那不過是錯待了他們的閒懶和別人的努力。這種傾向帶來的問題，整篇論文中多處可見；因為我只願花幾個小時寫這本小冊子作教導之用，所以現在我要略過那篇論文裡頭所說的各種事不談，只不過有些方面可以適時地在這裡指出——就如先知的職事和本份、在猶太人會堂中敬拜上帝的方式，以及形成師傅、文士、法利賽人的起源等，——並且只要簡單觀察這些對我的主旨有最直接助益的事就可以了。他們當時敬拜上帝，若是不屬於道德的敬拜，就是屬於禮儀和預表的敬拜。屬於後者的本份，以及有利於盡這些本份的一切事，都是由上帝為這項目的特地分別出來的人才有的。藉著禮儀的敬拜，我明白了一切的犧牲與供獻、會幕中的一切事奉，以及後來聖殿中的一切事奉；這些都有預表的意義，是僅僅因著當下的分賜而設立的，而且早就預訂了廢除的一天——就是當那更完全者來到的日子。在這類職事上有個別的官長，任職各有不同。全能的上帝精確地任命這些專職，叫他們當中沒有任何人可以ἀλλοτριοεπισκοπεῖν——顯出擅自專權的不虔，干犯那專屬別人，不屬自己的職分（民十六1～10）；也叫他們的同胞中沒有人可以任意妄為，去僭越那些職分中最小的一個，而顯露出褻瀆的惡行（書二十二11～20）。的確，聖經多次提到獻祭的人，或者立誓要獻的祭的人，也有不帶祭司職分的，也就是不屬於利未支派的：像是耶弗他（士十一）、瑪挪亞（十三章）、大衛（撒下六、二十四）、所羅門（王上三、九）。可是，只要依循我們先前的準則，由訓詞來詮釋行為，我們就會發現，其實所有描述他們獻祭的經文，不過是指他們把祭物帶去獻上，讓祭司來做那不在他們份內的事。因此，順道一提，我們可以看出在新約底下上帝的百姓，若排除在他們當中作教師的不看，他們在屬乎敬拜上帝的屬靈本份上，仍比古時的猶太人，享有更大的好處，而且在這方面領受了更多，肩負更多的責任；這是因為猶太人和他們當中的祭司不同，而囑咐他們當行的本份時，都已經先考慮到那些專屬祭司的事了，就如燒香、獻祭、供物等；這些事在原先設立時，就不許猶太百姓行，但如今卻為所有基督徒以喻意、類比的方式享有這等權利。主要的問題在於上帝的百姓所履行使自己得著益處的那些本份，也在於他們接受別人教導的合法範圍。就第一點來說，也是與他們自己最切身相關的，他們這類本份總歸來說，可以化約為兩個部分：——第一，有上帝的話和律例講給他們，尤其是解釋給他們聽時，他們就當留意聆聽；第二，自己默想這些話，日夜研讀，把這些話意思運用在實踐自己的本份上：每一項本份，我們都有相關的訓詞和行為——上帝的誡命和他們的遵行。頒布給祭司的訓詞是：「 以色列眾人來到耶和華——你上帝所選擇的地方朝見他。那時，你要在以色列眾人面前將這律法念給他們聽。要招聚他們男、女、孩子，並城裏寄居的，使他們聽，使他們學習，好敬畏耶和華——你們的上帝，謹守、遵行這律法的一切話，也使他們未曾曉得這律法的兒女得以聽見，學習。」（申三十一11～13）我們在尼希米記八18 看見這兩部分都確實遵守了。以斯拉和祭司站在木臺上宣讀律法書，講明意思；而「眾民側耳而聽」。這些事就持續下去，一直到這項律法的儀式廢除為止；就像使徒行傳十五21 所說：「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裏誦讀。」基於這點，人們沒有撇棄古老的儀式，仍聚會聆聽我們救主，帶著權柄教導人（路二十一38）；保羅多次趁他們平常的聚會，向他們傳講福音。 另一方面，就他們查考律法、研讀聖言這方面來說，我們也得了嚴格的誡命：「我今日所吩咐你的話都要記在心上， 也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」（申六6～9）如此嚴厲的要求，在十一章18節又重複了一次，一切讓他們謹記這律法的所有途徑，都囊括在其中。由於這項義務也特別賦予王（十七章18～20節），一旦有王順服這項本份時，就足以讓我們看出人的行為為何。這從大衛最美妙的詩篇，第一百一十九篇，就能看見了；其中大部分的篇幅，是在懇求上帝在研讀之時賜下亮光、引導、幫助，也是在表達他按這項本份而行，更顯出他有好好地默想上帝的事，發出靈性的光輝；尤其是第99節，他說自己在屬天的智慧和悟性，比他的師傅更通達，這並不是因為有任何特殊啟示，也不是因為有任何預言的亮光賜給他（這點其實是由於心思受到外來的光照；這光是一股超自然的驅動力，與專屬上帝的特性一樣，本身並不能賜人智慧和悟性），而是因為他研讀了上帝的法度。加在這本份上的應許和福份，和我們的主題沒有關係；然而，至少從頒布了上述命令的這些經文，可以觀察到兩件事：一、就著自然律中，關於上帝之事的本份來說，父親的教導和家族的訓誨都沒有失去一絲活力，即便有新的教師體制設立於家庭之上，也沒有因此遭受廢除，反倒得以堅立。無庸置疑，這些教導也不該在基督徒中廢止，況且並沒有其他的理由能讓這些教導失去效力。二、上帝的百姓不僅獲得許可，有權閱讀聖經，更得了吩咐，當閱讀聖經，而且在各樣情況下，不論是在自己家中或別處，都要談論聖經，把自己對聖經的知識傳給別人聽。天特會議不曾禁止人這麼做；或許，也沒有任何嚴正的法典會要求人只能「私下聚會」1。可是，若論到在公開場合嚴肅教導人，就有不同的吩咐給我們；因為，這件事是託付給那上帝所分別出來，要守著這常例的人；先前提到名字的其他人，也是為這目的被分別出來的。我提過的論文作者下了定論，認為當時的人並沒有像這樣在大會中受祭司教導——也就是說，教導百姓並非祭司的職事和本份；可是，恰恰相反，這看起來就是一個人遵照上帝的吩咐來事奉、敬拜祂時，所當盡的本份，而且這也屬於他的職事，明明吩咐他當這樣行；凡輕忽這吩咐的，也都受了責備或懲罰。我們看見這一切關於祭司公開教導人的事；要證明的話，提出幾處相關的經文就足夠了；在利十11，我們看見一條賜給亞倫和他兒子的命令：「將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例教訓他們。」在申三十三10，又吩咐利未人說：「他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。」即便有人把這幾處經文，侷限於教導從法律衍生出來，該如何分辨大麻瘋病，分別聖俗，這些難以判定的事；然而這一點也不能否定掉，我想要用這些經文來證實的真理；因為即便連這些事，也包括在那種履行聖約所不可少的公開教導裡頭。我不打算提出許多例子，只要提出一個絕不能算為特例的：「祭司的嘴裏當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」（瑪二7）——這裡不僅複述了祭司的本份，祭司應當有全備的知識好教導人；也向百姓宣告，他們應當尋求祭司，留心聽祭司的教導；更提出了這兩件事的緣由，「因為他是萬軍之耶和華的使者」（這是那些謹守同樣職分的福音執事，最崇高的頭銜之一）。這段經文明確地證實了，在道德的敬拜中，教導百姓原是祭司職分的一項本份，尤其是想到第6節所提及教導的果效，「使多人回頭離開罪孽」，這就是在大會中教導應有的目的。我們看見這一切，都由一位非凡的祭司履行了，他站在木臺上，對百姓講道。（尼八1～8）經過一段時間以後；由於祭司忽略了這事，他們便受到警告，說要免除他們的職分。（何四6）若有人因著忽略了不屬於自己份內的事，而被革職，這實非公義。每一回忽略職責的過失，都來自於對某項本份的描述。除非，有什麼事比我目前所看見的任何事具有更大的效力，可以提出相反的意見，否則，我們便可以理所當然地認為，公開按著律法教導百姓，是祭司平常當盡的本份，包括在他們職份之內。有的人領受了超凡的恩賜，特特被選召出來，直接受上帝差遣，要教導祂的百姓，革新祂的教會，並預告將來必有的事——先知就是這樣的人，無論何時他們遭遇攔阻，仍然不離他們的特殊呼召，克盡己任——像這樣的人，並不在我這次論題的範圍內。先知門徒的設立、先知兒子的續任、文士的起源，以及在我們救主的時代裡，坐在摩西位上的其他人——也就是祂接下去對話的對象——這些必定要在我先前下好標題的論文裡，好好論述一番，可是這必須等到我有更多空閒的時候。而且或許在讀過我那貧瘠的書庫中剩下的那些書以後，我更能勝任這工作。由於當前所論的，是這「簡單的題目」2，儘管寫作時身邊沒有那些書籍，我想我並沒有偏離真理。讚美上帝，那本真理之書還容易取得；而且即便缺乏用來揭開那本書中真理的工具，上帝本身卻不受這工具侷限。接著，我們要來專注思想，在敬拜聚會中（撇開個別家族中的敬拜不談）有什麼本份，是任一個人，即便是沒有為著某個目的被分別出來的人，也應當盡的。我們先前談過，敬拜中屬於禮儀的部分，是專歸給祭司的。若有人僭越了這律例，上帝就嚴厲地報應這人。烏撒和烏西雅王的例子，都見證了祂忿怒的可怕。（撒上六6～7；代下二十六18～19）祭司將那位任意妄為的王逐出，所利用的就是這條不得更改的律法。就著我們要談的主題——公開教導人而言，有些人認為這事，已經吩咐他們，成了他們當行的本份，因此乍看之下，彷彿只要有能力教導，又受到愛心和需要的召喚，這樣的人都容許去公開教導人。約沙法王的臣子就是這樣，他們同著祭司和利未人，按著上帝的律法教導百姓。（代下十七7～9）尼希米和其他百姓官長，也列在教導百姓之人當中。（尼八9）再來，無論何時保羅踏進他們的會堂，他們從來只質疑他一件事，就是他的能力；他「若有甚麼勸勉眾人的話」，就可以直說。（徒十三15）文士質問我們救主的教導權柄時，之所以質疑，不是因為祂教導人，而是因為祂的教導了好些事——違背了他們的傳統；否則，他們只會對祂怎麼有能力教導人，自己感到疑惑，而不會因為祂從事教導而質疑祂。（可六2～3）那些未蒙差遣，卻自詡為上帝使者的人，舊約有多處嚴厲斥責他們；像是耶二十二21～22：「我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑；我沒有對他們說話，他們竟自預言。他們若是站在我的會中……。」等——對於這些經文和類似的經文，像這樣回覆就能叫人滿意了：不論如何，藉由類比的方式，可以從這些經文汲取出適用於福音時代的原則，然而這些經文單指那假冒擁有特殊啟示、預言未來之能的人；耶和華預先警告祂的百姓，當防備這等人，也為這等人定了刑罰。（申十三1～6）有這等充斥國中的假冒者，常常引來外邦人的譏笑。凡假冒上帝的分賜，僭越這位份的人，他所能假冒的工作中，就屬發預言最有榮光；這等人在這事上可一點也不閒懶。可是，儘管如此，我不認為先前所說的，在這範圍內是確切無誤的，彷彿在任何時代，教會處在任何的景況下，除了祭司和先知以外，任何人也都容許公開教導人。不過，我認為通常用來解釋剛才所引經文的話，一旦被駁斥，就站不住腳了。舉個例子來說，代下十七7～9裡，約沙法王的臣子同著祭司教導人。先前所說那本書的作者，認為不論是祭司或王臣，都不該以我們當前所談的方式教導人，只有祭司有權出巡施行審判，並且要求王臣和他們一同行刑。可是他借用這種解釋，不過證實了自己先前的錯誤3，也就是其實祭司並沒有這樣教導。這裡的情況，強調了相反的意思。在十九5～7處，明明提及在各城設立審判官，斷定民事案件；那分明和這裡說的工作不同。基於相同的理由，我認為這裡並不是暗指一種機動的猶太公會（sanhedrim）。雖然這種猶太公會是功能混雜的組織，卻不曾在各處巡迴，而且在其他經文有提到。有些其他的一般詮釋說，「他們被派去教導，意思就是，許可別人教導律法。」——這種說法也不會比較有可能，因為這項本份不太需要人的許可予以支持；就算當時是需要支持的，由王的權柄發命，比臣子現身還來得有用。此外，文字中什麼也沒說；既沒有提及其中的情況，能夠給我們這個意思；我們也找不到任何原則、法條、行為，可以經過類比，引導我們做出這種詮釋。在我來看最接近真理的是，他們的確也教導人，卻不是像祭司、利未人那樣，出於供職教導人，而是出於王權和司法教導人，講明律法、犯法，並犯法的刑責，特別是因為他們要維護國家安寧；這和我立論的基礎相去不遠——要知道，在教會破損、敗壞的景況中，一旦常設的教師要不是完全無知而無法盡自己的本份，就是忽略而不願盡本份，此時只要有任何人具有教導人的恩賜，並且別人又同意受他教導，這就足以認定他有資格教導人；除此之外，舊約聖經所引的經文都無法證明這點。至於保羅在會堂的行為，由於他們非常缺乏教導（他們這時還未遭聖靈撇棄，是後來才枯乾死去），就讓他們有資格渴望被教導，也讓保羅有資格履行自己使徒的使命去教導人。這不是說，在公眾聚會中教導的自由是來自於這種失職的教會景況。當教會正邁向死亡，每一位上帝的僕人都有足夠的資格來予以幫助，防止退後；這後者不過是出於熱心和愛心的普通本份，而前者指的是握有鑰匙的授權行為，供這職分的人不過是器皿，他的效力在於祂身上，是代表祂，奉祂的名作工的。（林後五19～20）這樣，無論何人代表別人做什麼事，卻沒有從他得著明確的認證，他不過是個冒牌貨；我們並未看見每個人都普遍領受了這種天職。就算是在律法時代，我仍膽敢用「鑰匙」的概念來提說這些事；因為有一件事我不能苟同：那些學派不許任何意義上的鑰匙，交付給合法的祭司。祭司教導、分辨、判斷、接納、逐出的權柄都至關重要，儘管這些名稱在舊約聖經裡找不到（最多只出現「天國」4，如耶柔米和奧古斯丁所見）；無庸置疑，就如上帝現在天上立定祂律例的實行方式，當時祂也是這麼做的。至於祭司服事的直接果效為何；他們自己的權限到哪裡；祭司預表著什麼；就蘊藏的意義而言，而不論本身的意義，他們是如何蒙准進入天上的帳幕，又是如何遭拒進入天上的帳目只作記號的用途，而非直接的用途；福音使命隱藏的大能在於什麼，竟高過祭司的使命，得以達到終極的目標——這些我已經在別處清楚聲明了。古時上帝的百姓（和他們的祭司有別）所不能做的事，已經談得夠多了；現在要來簡單談談他們能（該）做的事，以及從他們的順服和信仰看出，他們認為自己應當肩負什麼樣的責任。在他們有私下的訓誨、斥責、口傳的自然法的前提之下，我們發現他們更「彼此談論」和敬畏、敬拜耶和華有關的事（瑪三16）；用他們的「口教養多人」（箴十21）；在各樣場合都談論上帝的律法（申六6、7）；許多國民彼此勸勉，要來事奉上帝（亞八20、21；賽二2、3）；心裡歡樂，一同讚美上帝（詩四十二4）；彼此安慰（詩五十五14）；除了這一切以外，還有其他更多性質相同的事，只要是發生在聚會中，不論是偶發性的，或者是帶著目的而犯下過失的——總是會提到他們不許手摸約櫃，或者是不許涉入專歸給祭司職分的事，以及和這些有關的事。 第三章本章將離題去談「祭司」這個名稱，並論基督徒在這方面，因有份於基督的祭司職份，得以享有的權利，並論將任何特別將祭司職份歸給基督徒的假說而如今，我們要來思考這些事在基督教會中所發生的轉變。然而在處理這主題時，關於基督和使徒所設立，個別教會的職份；關於以下兩種人的區別──一種是首先有份於特殊呼召，另一種是經由上帝所定、為要指引教會的尋常方式，而蒙召作與前一種人同樣的事奉──；這些部份我先撇開不談。只不過，教會治理在實施上具有多元性，無論是過去，在使徒職份的充份權柄底下，或是現在，他們遵循那為了規範他們而定的規矩──這些我也一概不論。不只如此；他們是關鍵的議題，那託付給了人、次級的屬天權能，全都住在他們身上；論到他們，照著許多有學識之人，憑著聖經清楚的亮光，所議定的事，我必不提出質疑。以上這些部份，雖然有利於討論當前的題目，卻需要大量篇幅的探討，而且採取經院式的探討方式，會讓這段討論與這篇面向普羅大眾的論文不搭調。既然所有人都承認，新約之下有些人，就和在舊約之下相仿，是上帝特地分別出來，並親自設立，要作基督律例的執事，特要按著職份與本份，以傳講福音來教導別人；那麼，我的用意只是要顯明，剩餘的上帝子民，為要讓自己和別人得造就，所當行的本份為何。（一）但在我直接談論主題以前，有顆跘腳石我必須除去，是關乎那被分別出來傳講福音之人的名稱。新約聖經中最常用來指他們的詞是διάκονοι（可見於林前三5；林後三6、六4、十一15、23；提前四6等處）；此外還有ὑπηρέται，雖然是原文是不同的字，卻都指同一件事，並且翻成「傳道人」也都同樣合適。像是「使者」、「管家」這類常常冠在他們身上的尊稱，都是喻意性的，而且單單出於類比的緣故，才歸給他們。頭一個字（διάκονοι）是指他們，並且相當合適。這點除了某些敵基督的拉伯沙基以外，沒有任何人會否認。（未完待續）譯註：「私下聚會」（conventicle）泛指非法的秘密集會，尤指不從國教者的私下聚會。 ↩ 譯註：「簡單的題目」為拉丁文「in causâ facili」。 ↩ 譯註：「先前的錯誤」為希臘文「πρῶτον ψεῦδος」。 ↩ 譯註：「天國」為拉丁文「regnum coelorum」。 ↩

 分賜的光詩一一九130；啟二十一23如果把所有天上光體的光亮，都聚集在一起，那麼必定會傷害我們的視力，對我們絲毫沒有用處。但是眾光藉著祂的智慧，分給日月星辰，各自照祂的調配來發光，就適合宣告上帝的榮耀，也適合照亮世界。因此，如果基督榮耀的全部啟示，連同屬於這榮耀的一切，都交由一段話來表明，那必要壓垮我們的心思，而無法照亮我們。上帝把基督榮耀的光分賜在新舊約聖經各書卷的整片穹蒼之中；這光就在其中，照著各部不同的程度發明，使教會能夠善用。——約翰歐文  分賜的光詩一一九130；啟二十一23如果把所有天上光體的光亮，都聚集在一起，那麼必定會傷害我們的視力，對我們絲毫沒有用處。但是眾光藉著祂的智慧，分給日月星辰，各自照祂的調配來發光，就適合宣告上帝的榮耀，也適合照亮世界。因此，如果基督榮耀的全部啟示，連同屬於這榮耀的一切，都交由一段話來表明，那必要壓垮我們的心思，而無法照亮我們。上帝把基督榮耀的光分賜在新舊約聖經各書卷的整片穹蒼之中；這光就在其中，照著各部不同的程度發明，使教會能夠善用。——約翰歐文

本文摘自約翰歐文《希伯來書註釋》第四章第11節所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。（來四11 ） 這段話可以看出三件事：第一：推論格 οὖν——「因此」指出了先前所討論的事，是接下去要談之事的原因與基礎。他現在要提出的事，是源於先前聲明並查證過的事，尤其是關於古時百姓犯罪受懲的鑒戒這部分。「因此」，第二，後面就接著勸勉人盡本分。第三，提出這麼做的動機。在勸勉中，包含勸勉人當盡的本分——就是，要「進入那安息」——以及履行的方式——就是要竭力勤奮去做，「我們務必竭力進入那安息」。第一，這裡所表達當盡的本分，是從前面所說的鑒戒——「進入安息」取來的。可以分兩方面來思考這段話，即本分的行為（本分自身），與本分的果效。這裡所說的本分是指對福音的信與順服；這些事展現於古時，百姓將進入迦南地的應許，應用在自己身上。因此，他在這裡用這段話來勸勉他們，當盡自己當前的本分。至於本分的果效，就是有分於上帝的安息，這點也包含在內。而確實所有福音的本分，都包含了大有榮耀的益處。認識基督裡的上帝，就是「永生」（約十七31）；相信，就是進入上帝的安息。還有，為了進一步闡釋這段話，我們可以注意，使徒改變了前幾節說話的語氣。他在第九節告訴我們「有σαββατισμός（一項「守安息日」）為神的子民存留」；但他並未勸勉他們進入εἰς ἐκείνον τὸν σαββατισμόν（守安息之中），而是改成κατάπαυσιν——也就是מְנוּחָה，而另一個字卻是שָׁבַּתוֹן。原因在於，他用「守安息日」這個字是要表達，這福音的安息並非絕對的安息，而是關乎在安息日所享有的安息憑據。這安息的憑據是賜給那些信的人，也是為他們而立的，為要使他們能敬拜上帝，並為要達成其他前面談過的目的。可是使徒在這裡回過頭來勸勉希伯來人，當竭力追求能夠有分於福音裡頭，上帝安息的全部，以及其中所包含的一切好處、益處；所以，他先前主要拿來描述上帝安息的這裡詞，現在這裡又再次使用。第二，盡這項本份的方式，由σπουδάσωμεν這個字道出了。讓我們朝著這目的「殷勤查考」、「竭力」、「勞力」。假設我們翻成「勞力」最為恰當（我其實寧可翻成「竭力」），那麼這樣的勞力應當理解為，心思與整個靈魂都專注地運作著，而其中的原因在於我們盡本份時，必定會遭遇困難。對使徒來說，當他以「進入上帝的安息」——這段話取自百姓進入古時的迦南地——來陳述我們的信心，以及福音的順服，祂是在提醒我們在所盡的本分上，必定要遭遇極大的反對力量。我們都知道百姓在曠野的漫漫長途中，遭遇了困難、風暴、逆風。這些攔阻很大。而他們之所以生發不信的行為，原因就在於他們裡頭的灰心。這不信至終使他們滅亡了。有時候他們欠水缺食，有時候路上疲乏困倦、無聊乏味，有時探子傳來巨人與高聳城牆的消息，這些使他們的不信轉為怨言，加速了他們的滅亡。使徒在這裡教導我們，在我們的信仰與公開認信上，也同樣會遭遇反對的勢力；此處他用「進入上帝的安息」這段話，來談論遭遇反對的原因。因此我們可以看見：觀察一：當人進行那進入上帝安息的工作時，會有極大的反對勢力臨到；這等工作，就是指福音的信與順服。 第一，福音首要的教訓，使許多人不敢再看下一步是什麼。因此，那位年輕人來向我們的救主求教時，祂以捨己的教訓給他上了一課，於是他就無心再聽下去，「就憂憂愁愁的走了」（太十九22）。其中的原因，一部分來自福音本身的性質，一部分則來自我們這些聽受福音的人的本性。我只要舉出這項概略的思考，就足以支持上面這項主張：在福音中，我們聽見了一條「新的道路」，能進入上帝的安息，能蒙上帝悅納，能得著義與救恩，這些都與我們本性裡自義的原則相違，也與我們想方設法要「靠行律法得著」相違；因為按著本性，這些原來就充斥我們的心，叫我們敵對、看輕它，並且視之「愚昧」、「軟弱」，無法達成它所提供與應許的。但是這部分範圍太大，現在無法深談，因此我只要看幾項個別的實例，來證明前面的命題。我要從福音的章程中，提取一些我們軟弱本性看為難的事，以及所有與敗壞本性相違的事。1.有些福音的訓詞，對於我們軟弱的本性來說，是極其困難的。我們的主也注意到這一點。祂教訓門徒在受試探時，應當儆醒禱告；祂告訴他們「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（太二十六41）祂在這裡說的「肉體」，並非指我們裡頭敗壞的律——這律也常常被稱為「肉體」——，而是指我們本性中，與軟弱有關的整個結構，常常被困難的本分給壓垮壓沉了。對本性來說困難的本分有許多，從中找出一件例子，那就是捨己。捨己是福音一切本分中，不可少的一項。捨下我們情慾與敗壞的性情，不是我們這裡所要思考的，必須在其他處大力對付，之後我們才會這麼做；有些事本身就合法，而且極其切中我們軟弱又不堅固的本性，現在我們來衡量這訓詞，首先要將範圍聚焦這些事上。我們不過是塵土，而上帝知道我們也不過是塵土罷了（詩一百零三142）。而祂以祂的護理，供應我們許多事物，容許我們來利用。這些事在我們為客旅的日子裡，能使我們得著更新與幫助。像是房子、土地、財物、親友的安慰，這些都是祂授權讓我們享用的事物。而且，當我們相信，由於我們本性的軟弱與缺陷，我們實在非常需要這些事，此時就當知道，我們的心也常常緊抓著這些不放。可是福音的訓詞——捨己，在這裡介入了，並且要求我們兩件事：(1).它要求我們看輕這些事，或者，至少引入一種新的感情，能超越這些事。這種新的感情，會使我們的心進入一種持續的預備狀態，隨時都準備好為著福音的緣故與呼召，撇下這一切（太十37）。就著福音來說，我們接納基督，就像是人進入婚姻的關係中。這引入了一種新的感情，不僅超越其他先前的情感，更能控制那些情感；因為「人要離開父母，與妻子連合」。其他的一切，都要受它引導與控制。凡是藉著接納基督，要進入安息的人，必須將一切先前對合法之事的感情，都降服在新的感情底下。這種情感無論在任何人心中，都必要居首位。(2).很多時候，福音的宣誓顯明給我們，實際的目的是要我們放棄靠自己，並且將我們自己這些帶有軟弱、缺陷的人，交託基督，信靠祂在些事上所做的供應。（可八34～373）我們的本性因為軟弱，所以將這看為難成的事。本性總是喜歡說：「在這件事上饒了我吧！」——想要為可逃的瑣珥小城求饒。「要是失去了這一切，我會怎麼樣呢？我要做什麼，才能得安息、得輕省、得自由、得人的喜歡，還有得到食物與衣裳呢？」但只要我們願意進入上帝的安息，憑著信，就能勝過這些事。我們譴責那些古時害怕巨人與城牆的人。他們因此發出怨言，棄守自己的本分。但這些事成了我們的巨人與城牆。不光是這樣！有多少人因為這些事的攔阻，就無法承受應許！同樣的話，也適用於捨己這項重大本分上，就是「背起十字架」，或是甘願為耶穌基督的緣故，經歷各樣的逼迫。許多這類的事，對我們人類軟弱、不堅定的本性來說，是極其可怕的。彼得曉得我們本性的律是怎麼運作的，因為當他的主、他的夫子預言自己將要受難，他建議祂愛惜自己的性命。我們本性的軟弱，會找千萬個藉口，想盡辦法要顧惜自己；福音卻嚴格命令我們，不論何時福音的律召我們，歡欣地背起十字架，我們就當撇下所有藉口，照樣去行。他們就自欺，口頭上宣稱自己相信福音，卻無心預備要行出來。的確，上帝或許會在自己喜愛的時間，顧惜祂所喜悅的人，免去他們的苦楚；而有些人，因祂慈心呵護，或許終其一生很少遭遇苦難；但這是出於上帝特別的分賜，是祂非比尋常的寵愛。這律很清楚——我們必須在基督的學校裡，甘心承認這項功課，而祂也會隨自己的喜歡，召人前來實行這項功課。我們或許會厭惡前來，厭惡被帶進試煉之中；可是我們必須預備好自己，否則就只能等著在末日被丟在門外，連偉大的師尊都要不認我們了。我們大多都在細心呵護下成長，不願意來（心裡想的也是不願意）好好堅定地談論這些事。各樣的冀望與發明要使我們的意念暫時不受這些熬煉。但這項訓詞卻是普世而絕對的，又是不可或缺的，以至於我們想要進入上帝的安息中，端賴好好遵守這項訓詞。眾人因著這憂驚，就滯留在這世界的曠野中，徘徊遊蕩於埃及與迦南之間，並且最終要在不信的權勢之下倒斃。諸如此類的事，對我們軟弱的本性來說何其困難。2.一切福音的誡命，都與我們敗壞的本性對立。而這關乎眾人極大的利害，甚至叫他們相反的本性，對這些本分感到為難。竭力在這裡的意思，一部分是指出福音和他們的私慾共存，他們想要從神的恩裡頭，找到支持罪的支柱，「把神的恩變作放縱情慾的機會」。其實罪只有一個目的，就是要摧毀他們。由於我們本性的敗壞，福音的訓詞嚴厲要求我們應當丟棄與毀壞的事，對我們有三重的利害——愛的利害、用處的利害、權勢的利害——是難以克服的。（一）愛的利害。因此我們受命，若是右眼敵對我們，我們就當把它剜出來（太五294）——這些事為我們所親愛，如同自己的眼目，如右眼一般。說一件事對我們如同自己的眼睛，這是以諺語的形式，表達我們對任何事物的看重與親愛；——就如上帝自己，在表達祂對自己的百姓溫柔的照顧時說：「摸你們的就是摸祂眼中的瞳人。」（亞二85；參申三十二106）這些事在我們裡頭有愛的利害，也正是情慾對我們敗壞本性產生的影響，要割除、丟棄它們實在困難。每個人都不情願與自己所愛的事分離；他愈愛它，就愈不願與它分開。有了它，他就想緊緊抓牢，長久擁有。人本性最愛的，不過是他們肉體的私慾。他們甘心拋棄他們的名聲、產業，冒著生命危險，只為要滿足私慾。對許多人來說，這些事就如神像對米迦一樣重要。當米迦的神像被但支派的人偷走，他說：「你們將我所做的神像都帶了去，我還有所剩的嗎？」（參士十八24）一旦挪去人所貪愛的世事與不當的追求，他們便覺得自己一無所剩；他們就再也不覺得活在世上有任何價值了。（二）用處的利害。凡是願意進入上帝的安息的，福音禁止他們尋求某些事，但敗壞的本性總想叫人相信，一旦缺少這些事所給予幫助與優勢，他就無法在這世上繼續生活存留。因此我們受命，若右手敵對我們，就當砍下來（太五307）；也就是指，在我們看來，宛如日常工作需要右手那般重要的事物。這種對世界扭曲的愛，以及追求世事的一切方法，正是福音所譴責的。這樣的利害關係也應當克服，因為這實在叫人心裡作難；緊抓著世事不放，攔阻了許多人進入上帝的安息。（三）權勢的利害。因此才說罪在我們裡頭有「營壘」，難以攻破。但這部分我已經在一篇專論談過了。第二，這等工作之所以困難，另一項原因在於它所遭遇的聯合反抗勢力；因為就像埃及人、迦南人、亞摩利人一樣，他們一齊傾盡全力要攔阻以色列人進迦南地——藉著敵對，所無法產生的實質影響，他們就改從道德層面下手，藉著與以色列人爭戰，引動他們不信的心，這最後也確實導致他們的滅亡——我們的屬靈仇敵，在這事上也照樣如此行。要是福音的工作繼續，要是人竭力靠這工作進入上帝的安息，撒旦就必要失去他的臣民，世界也必要失去它的好友，而罪必要喪失它的生命。所能找到的每件例子，都顯出他們想盡辦法要保留自己的好處。而這些全都竭力要阻擋我們進入上帝的安歇；於是就使這項工作成了困難的浩大工程。有人會說：「如果有各樣的困難擺在我們前面，這些困難必要叫人灰心喪志，使人放棄嘗試。」我的回應如下：1.古時他們的確是這樣。百姓路上所遭遇的困難叫他們灰心，甚至叫他們的心思意念放棄，不再努力進入應許之地。但當時發生了什麼事？使徒詳實地說明了，上帝的義怒正是為了這緣故而臨到他們，叫他們「屍首倒在曠野」。他們當時就是害怕我們現在所要爭戰的屬靈阻礙，而無法不願涉入戰場。他們最終在上帝的忿怒中滅亡，而且永遠滅亡。若有人告訴人們，進入上帝安息之路，既是容易平順的，也與他們軟弱、敗壞的本性相合，那麼他不過是在迷惑、欺騙他們而已。要進入上帝的安息，得要治死罪，攻克己身，叫身服我——要捨己，不僅是釘死那些在暗中發動不法隱念的邪情私慾，也要在合法之事的使用上，在我們對合法之事的情感上，剜出右眼、砍斷右手，背起各樣患難逼迫的十字架。這些事現在叫人不覺快樂，反倒憂愁；無法輕鬆自在，反倒困難重重。哄人耽溺在自己的情慾與這世界裡，並在遷就地上之事時，安然入睡，就等於在欺騙、毀壞他們。我們傳揚信與順服的福音本分，決不得像耶穌會士向印度人傳講基督那樣——從不讓他們曉得基督釘十字架，免得絆倒他們。可是，我們應當將真理原原本本告訴人，讓他們曉得，如果他們想望進入安息，應當對自己的身心有什麼期盼才好。2.儘管有這一切攔阻，神的應許只要經過信心的調和，必要帶我們經過這一切。當不信的世代在曠野滅絕以後，艱難險阻依舊還在；只不過他們的兒女，既相信應許，就得以經過重重困難，進入安息。神的權能與信實，不但在他們中間向他們顯明，更征服了他們所有人。照樣，那些在屬靈安息的事上將應許與信心調和的人，也必要如此。神要供應他們能力，也要制服他們的仇敵，免得他們得不著安息。因此，不管有什麼藉口，只有不信能叫我們缺乏安息；而且不信的工作可有效了。信賴應許，會吸引基督的大能來幫助我們；只要祂動工，就沒有能阻礙祂的。為著這目的，祂使山嶺成為平原，使反對的河流與海洋乾涸，叫這些對我們本性——不管是本性的軟弱無力，還是本性的敗壞罪惡——來說痛苦難耐的事，反成了輕省容易的。第三，從這段話可以看出第二項重點——觀察二：我們要進入基督的安息，需要我們竭盡所能地勞苦奮力才行，而且進入基督的安息，也值得我們這樣投入。 使徒這些話是在說：「我們當在這事上竭盡全力。」人們喜歡在其他事上竭盡全力，把力量耗費在追求那「必壞的食物」上；其實真要說起來，那根本就「不足為食物」。每個人都看得出來，這世界汲汲營營於必壞的事；人心實在愚昧，他們還以為這些事值得花費自己的時間與精力；而且還他們還要繼續這樣揮霍下去。「他們行的這道本為自己的愚昧。」這安息值得我們竭盡所能地殷勤奮鬥——要是能從這事的本質談起，談論它的過程與結局，再談到它對我們的永恆重要性，那麼要闡明這一點從就容易多了。一般說來，傳講福音的主要目的之一，就是要叫人相信這一點，因此無須在此多談。觀察三：還有，在福音的信與順服裡頭，有今世的好處，並有今世能得著的獎賞。 信與順服是進入基督安息的大門，讓我們享有這安息裡的今世好處。信與順服，不僅是進入未來與上帝永遠同享安息的今世手段，更讓我們現在就能夠有份於基督的安息；這安息的內容，前面已經談過了。第三，這節經文後面的部分還需要解釋、應用。這為先前的訓詞加上了動機：「免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」這段話，就如前面的部分所表明的，確實表達了應該避免的罪，或者嚇阻我們不敢犯罪的刑罰。「跌倒」這個詞有兩種可能的意思，這兩種意思也都行得通；人會掉進罪中，也會因著自己的罪而掉進刑罰中，這時這個字就是用來表達道德的意義。「瞎子領瞎子，ἀμφότεροι εἰς βόθυνον πεσοῠνται——兩個人都要掉在坑裡」（太十五14），就是罪惡或患難的坑裡。參羅十一22；雅五12。由於這個字主要是用在天然的事上，只有在用於比喻時才用於道德的事上。而ὑπόδειγμα最常用來指「用來教訓的範例」。因此ὑποδείκνυμι是藉由顯明一事來「教導」或「訓誨」：「毒蛇的種類！τίς ὑπέδειζεν ὑμῖν」——「誰指示（教導、訓誨）你們。」（太三7）因此 ὑπόδειγμα 是is 「documentum」8）。 ταῦτα ὑποδείγματα ἔσται τῷ πολυδάμνῃ ὧν δεῖ ἐπιμεληθῆναι·— 「這些給Polydamnes的指示，關於應當預備的事。」可是這個字也成用作「παράδειγμα」——「鑑戒性的刑罰」；就如 ῾υπόδειγμα τῷ πλήθει ποιῶν αὐτόν· — 「叫他成了眾人的鑑戒。」 又如拉丁文的「exemplum」通常拿來完全代稱「刑罰」，而且是最重的刑罰。「課程」或「訓誨」無疑就是ὑπόδειγμα這個字最合適、通用的意思，而要是這裡的ὑπόδειγμα只有這個意思，那這句話的意思就成了「 免得你們當中有人掉進這不信中，並且掉入這不信的各樣結果中。這些結果，你已經從前人的鑑戒得了教訓，而且這些教訓是刻意向你提起，要叫你警醒，免得這事發生。」如果意思是παράδειγμα，就如這字偶爾的用法，也包含了「鑑戒性的刑罰」，那麼這句話的意思就是「免得你們當中有人因著不信，掉進這刑罰之中。在你以先那些不信的人，也受了這刑罰而成了鑑戒。」而我認為這句話的意思是：「你們有福音並其中基督的安息傳講給你們。你們有些人已經公開承認這福音，就像古時在西乃山的百姓一樣，他們說，『耶和華所吩咐的，我們都必遵行。』你們的景況如今就與他們一樣，並且從他們身上表明了出來。因此，要追想他們如何跌倒離開這些事的，他們犯了什麼罪，上帝又是怎麼樣報應他們的。他們不信，他們沒有遵守自己的諾言，也不持守他們的信仰，反倒悖逆、頑梗；上帝便滅了他們。他們『在曠野倒斃』，而且滅亡了，未能進入上帝的安息，如前面所說的一樣。如果現在你們，或者你們當中任何人，也犯了與他們一樣的罪，或與他們有類似的反應，就不要心存盼望，以為你能躲過類似的刑罰。上帝的嚴厲已經藉著他們的滅亡，在你們面前顯出鑑戒了。如果你們不願掉進其中，落在刑罰之下，就當藉著信與順服，竭力進入基督的安息。」（未完待續）約十七3： 認識你─獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 ↩ 詩一百零三14：因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。 ↩ 可八34～37：於是叫眾人和門徒來，對他們說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命（或作：靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處？人還能拿什麼換生命呢？ ↩ 太五29：若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。 ↩ 亞二8：萬軍之耶和華說，在顯出榮耀之後，差遣我去懲罰那擄掠你們的列國，摸你們的就是摸他眼中的瞳人。 ↩ 申三十二10：耶和華遇見他在曠野─荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。 ↩ 太五30：若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。 ↩ 譯按：Documentum是拉丁文的名詞，指課程、訓誨、警示。 ↩ 本文摘自約翰歐文《希伯來書註釋》第四章第11節所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。（來四11 ） 這段話可以看出三件事：第一：推論格 οὖν——「因此」指出了先前所討論的事，是接下去要談之事的原因與基礎。他現在要提出的事，是源於先前聲明並查證過的事，尤其是關於古時百姓犯罪受懲的鑒戒這部分。「因此」，第二，後面就接著勸勉人盡本分。第三，提出這麼做的動機。在勸勉中，包含勸勉人當盡的本分——就是，要「進入那安息」——以及履行的方式——就是要竭力勤奮去做，「我們務必竭力進入那安息」。第一，這裡所表達當盡的本分，是從前面所說的鑒戒——「進入安息」取來的。可以分兩方面來思考這段話，即本分的行為（本分自身），與本分的果效。這裡所說的本分是指對福音的信與順服；這些事展現於古時，百姓將進入迦南地的應許，應用在自己身上。因此，他在這裡用這段話來勸勉他們，當盡自己當前的本分。至於本分的果效，就是有分於上帝的安息，這點也包含在內。而確實所有福音的本分，都包含了大有榮耀的益處。認識基督裡的上帝，就是「永生」（約十七31）；相信，就是進入上帝的安息。還有，為了進一步闡釋這段話，我們可以注意，使徒改變了前幾節說話的語氣。他在第九節告訴我們「有σαββατισμός（一項「守安息日」）為神的子民存留」；但他並未勸勉他們進入εἰς ἐκείνον τὸν σαββατισμόν（守安息之中），而是改成κατάπαυσιν——也就是מְנוּחָה，而另一個字卻是שָׁבַּתוֹן。原因在於，他用「守安息日」這個字是要表達，這福音的安息並非絕對的安息，而是關乎在安息日所享有的安息憑據。這安息的憑據是賜給那些信的人，也是為他們而立的，為要使他們能敬拜上帝，並為要達成其他前面談過的目的。可是使徒在這裡回過頭來勸勉希伯來人，當竭力追求能夠有分於福音裡頭，上帝安息的全部，以及其中所包含的一切好處、益處；所以，他先前主要拿來描述上帝安息的這裡詞，現在這裡又再次使用。第二，盡這項本份的方式，由σπουδάσωμεν這個字道出了。讓我們朝著這目的「殷勤查考」、「竭力」、「勞力」。假設我們翻成「勞力」最為恰當（我其實寧可翻成「竭力」），那麼這樣的勞力應當理解為，心思與整個靈魂都專注地運作著，而其中的原因在於我們盡本份時，必定會遭遇困難。對使徒來說，當他以「進入上帝的安息」——這段話取自百姓進入古時的迦南地——來陳述我們的信心，以及福音的順服，祂是在提醒我們在所盡的本分上，必定要遭遇極大的反對力量。我們都知道百姓在曠野的漫漫長途中，遭遇了困難、風暴、逆風。這些攔阻很大。而他們之所以生發不信的行為，原因就在於他們裡頭的灰心。這不信至終使他們滅亡了。有時候他們欠水缺食，有時候路上疲乏困倦、無聊乏味，有時探子傳來巨人與高聳城牆的消息，這些使他們的不信轉為怨言，加速了他們的滅亡。使徒在這裡教導我們，在我們的信仰與公開認信上，也同樣會遭遇反對的勢力；此處他用「進入上帝的安息」這段話，來談論遭遇反對的原因。因此我們可以看見：觀察一：當人進行那進入上帝安息的工作時，會有極大的反對勢力臨到；這等工作，就是指福音的信與順服。 第一，福音首要的教訓，使許多人不敢再看下一步是什麼。因此，那位年輕人來向我們的救主求教時，祂以捨己的教訓給他上了一課，於是他就無心再聽下去，「就憂憂愁愁的走了」（太十九22）。其中的原因，一部分來自福音本身的性質，一部分則來自我們這些聽受福音的人的本性。我只要舉出這項概略的思考，就足以支持上面這項主張：在福音中，我們聽見了一條「新的道路」，能進入上帝的安息，能蒙上帝悅納，能得著義與救恩，這些都與我們本性裡自義的原則相違，也與我們想方設法要「靠行律法得著」相違；因為按著本性，這些原來就充斥我們的心，叫我們敵對、看輕它，並且視之「愚昧」、「軟弱」，無法達成它所提供與應許的。但是這部分範圍太大，現在無法深談，因此我只要看幾項個別的實例，來證明前面的命題。我要從福音的章程中，提取一些我們軟弱本性看為難的事，以及所有與敗壞本性相違的事。1.有些福音的訓詞，對於我們軟弱的本性來說，是極其困難的。我們的主也注意到這一點。祂教訓門徒在受試探時，應當儆醒禱告；祂告訴他們「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（太二十六41）祂在這裡說的「肉體」，並非指我們裡頭敗壞的律——這律也常常被稱為「肉體」——，而是指我們本性中，與軟弱有關的整個結構，常常被困難的本分給壓垮壓沉了。對本性來說困難的本分有許多，從中找出一件例子，那就是捨己。捨己是福音一切本分中，不可少的一項。捨下我們情慾與敗壞的性情，不是我們這裡所要思考的，必須在其他處大力對付，之後我們才會這麼做；有些事本身就合法，而且極其切中我們軟弱又不堅固的本性，現在我們來衡量這訓詞，首先要將範圍聚焦這些事上。我們不過是塵土，而上帝知道我們也不過是塵土罷了（詩一百零三142）。而祂以祂的護理，供應我們許多事物，容許我們來利用。這些事在我們為客旅的日子裡，能使我們得著更新與幫助。像是房子、土地、財物、親友的安慰，這些都是祂授權讓我們享用的事物。而且，當我們相信，由於我們本性的軟弱與缺陷，我們實在非常需要這些事，此時就當知道，我們的心也常常緊抓著這些不放。可是福音的訓詞——捨己，在這裡介入了，並且要求我們兩件事：(1).它要求我們看輕這些事，或者，至少引入一種新的感情，能超越這些事。這種新的感情，會使我們的心進入一種持續的預備狀態，隨時都準備好為著福音的緣故與呼召，撇下這一切（太十37）。就著福音來說，我們接納基督，就像是人進入婚姻的關係中。這引入了一種新的感情，不僅超越其他先前的情感，更能控制那些情感；因為「人要離開父母，與妻子連合」。其他的一切，都要受它引導與控制。凡是藉著接納基督，要進入安息的人，必須將一切先前對合法之事的感情，都降服在新的感情底下。這種情感無論在任何人心中，都必要居首位。(2).很多時候，福音的宣誓顯明給我們，實際的目的是要我們放棄靠自己，並且將我們自己這些帶有軟弱、缺陷的人，交託基督，信靠祂在些事上所做的供應。（可八34～373）我們的本性因為軟弱，所以將這看為難成的事。本性總是喜歡說：「在這件事上饒了我吧！」——想要為可逃的瑣珥小城求饒。「要是失去了這一切，我會怎麼樣呢？我要做什麼，才能得安息、得輕省、得自由、得人的喜歡，還有得到食物與衣裳呢？」但只要我們願意進入上帝的安息，憑著信，就能勝過這些事。我們譴責那些古時害怕巨人與城牆的人。他們因此發出怨言，棄守自己的本分。但這些事成了我們的巨人與城牆。不光是這樣！有多少人因為這些事的攔阻，就無法承受應許！同樣的話，也適用於捨己這項重大本分上，就是「背起十字架」，或是甘願為耶穌基督的緣故，經歷各樣的逼迫。許多這類的事，對我們人類軟弱、不堅定的本性來說，是極其可怕的。彼得曉得我們本性的律是怎麼運作的，因為當他的主、他的夫子預言自己將要受難，他建議祂愛惜自己的性命。我們本性的軟弱，會找千萬個藉口，想盡辦法要顧惜自己；福音卻嚴格命令我們，不論何時福音的律召我們，歡欣地背起十字架，我們就當撇下所有藉口，照樣去行。他們就自欺，口頭上宣稱自己相信福音，卻無心預備要行出來。的確，上帝或許會在自己喜愛的時間，顧惜祂所喜悅的人，免去他們的苦楚；而有些人，因祂慈心呵護，或許終其一生很少遭遇苦難；但這是出於上帝特別的分賜，是祂非比尋常的寵愛。這律很清楚——我們必須在基督的學校裡，甘心承認這項功課，而祂也會隨自己的喜歡，召人前來實行這項功課。我們或許會厭惡前來，厭惡被帶進試煉之中；可是我們必須預備好自己，否則就只能等著在末日被丟在門外，連偉大的師尊都要不認我們了。我們大多都在細心呵護下成長，不願意來（心裡想的也是不願意）好好堅定地談論這些事。各樣的冀望與發明要使我們的意念暫時不受這些熬煉。但這項訓詞卻是普世而絕對的，又是不可或缺的，以至於我們想要進入上帝的安息中，端賴好好遵守這項訓詞。眾人因著這憂驚，就滯留在這世界的曠野中，徘徊遊蕩於埃及與迦南之間，並且最終要在不信的權勢之下倒斃。諸如此類的事，對我們軟弱的本性來說何其困難。2.一切福音的誡命，都與我們敗壞的本性對立。而這關乎眾人極大的利害，甚至叫他們相反的本性，對這些本分感到為難。竭力在這裡的意思，一部分是指出福音和他們的私慾共存，他們想要從神的恩裡頭，找到支持罪的支柱，「把神的恩變作放縱情慾的機會」。其實罪只有一個目的，就是要摧毀他們。由於我們本性的敗壞，福音的訓詞嚴厲要求我們應當丟棄與毀壞的事，對我們有三重的利害——愛的利害、用處的利害、權勢的利害——是難以克服的。（一）愛的利害。因此我們受命，若是右眼敵對我們，我們就當把它剜出來（太五294）——這些事為我們所親愛，如同自己的眼目，如右眼一般。說一件事對我們如同自己的眼睛，這是以諺語的形式，表達我們對任何事物的看重與親愛；——就如上帝自己，在表達祂對自己的百姓溫柔的照顧時說：「摸你們的就是摸祂眼中的瞳人。」（亞二85；參申三十二106）這些事在我們裡頭有愛的利害，也正是情慾對我們敗壞本性產生的影響，要割除、丟棄它們實在困難。每個人都不情願與自己所愛的事分離；他愈愛它，就愈不願與它分開。有了它，他就想緊緊抓牢，長久擁有。人本性最愛的，不過是他們肉體的私慾。他們甘心拋棄他們的名聲、產業，冒著生命危險，只為要滿足私慾。對許多人來說，這些事就如神像對米迦一樣重要。當米迦的神像被但支派的人偷走，他說：「你們將我所做的神像都帶了去，我還有所剩的嗎？」（參士十八24）一旦挪去人所貪愛的世事與不當的追求，他們便覺得自己一無所剩；他們就再也不覺得活在世上有任何價值了。（二）用處的利害。凡是願意進入上帝的安息的，福音禁止他們尋求某些事，但敗壞的本性總想叫人相信，一旦缺少這些事所給予幫助與優勢，他就無法在這世上繼續生活存留。因此我們受命，若右手敵對我們，就當砍下來（太五307）；也就是指，在我們看來，宛如日常工作需要右手那般重要的事物。這種對世界扭曲的愛，以及追求世事的一切方法，正是福音所譴責的。這樣的利害關係也應當克服，因為這實在叫人心裡作難；緊抓著世事不放，攔阻了許多人進入上帝的安息。（三）權勢的利害。因此才說罪在我們裡頭有「營壘」，難以攻破。但這部分我已經在一篇專論談過了。第二，這等工作之所以困難，另一項原因在於它所遭遇的聯合反抗勢力；因為就像埃及人、迦南人、亞摩利人一樣，他們一齊傾盡全力要攔阻以色列人進迦南地——藉著敵對，所無法產生的實質影響，他們就改從道德層面下手，藉著與以色列人爭戰，引動他們不信的心，這最後也確實導致他們的滅亡——我們的屬靈仇敵，在這事上也照樣如此行。要是福音的工作繼續，要是人竭力靠這工作進入上帝的安息，撒旦就必要失去他的臣民，世界也必要失去它的好友，而罪必要喪失它的生命。所能找到的每件例子，都顯出他們想盡辦法要保留自己的好處。而這些全都竭力要阻擋我們進入上帝的安歇；於是就使這項工作成了困難的浩大工程。有人會說：「如果有各樣的困難擺在我們前面，這些困難必要叫人灰心喪志，使人放棄嘗試。」我的回應如下：1.古時他們的確是這樣。百姓路上所遭遇的困難叫他們灰心，甚至叫他們的心思意念放棄，不再努力進入應許之地。但當時發生了什麼事？使徒詳實地說明了，上帝的義怒正是為了這緣故而臨到他們，叫他們「屍首倒在曠野」。他們當時就是害怕我們現在所要爭戰的屬靈阻礙，而無法不願涉入戰場。他們最終在上帝的忿怒中滅亡，而且永遠滅亡。若有人告訴人們，進入上帝安息之路，既是容易平順的，也與他們軟弱、敗壞的本性相合，那麼他不過是在迷惑、欺騙他們而已。要進入上帝的安息，得要治死罪，攻克己身，叫身服我——要捨己，不僅是釘死那些在暗中發動不法隱念的邪情私慾，也要在合法之事的使用上，在我們對合法之事的情感上，剜出右眼、砍斷右手，背起各樣患難逼迫的十字架。這些事現在叫人不覺快樂，反倒憂愁；無法輕鬆自在，反倒困難重重。哄人耽溺在自己的情慾與這世界裡，並在遷就地上之事時，安然入睡，就等於在欺騙、毀壞他們。我們傳揚信與順服的福音本分，決不得像耶穌會士向印度人傳講基督那樣——從不讓他們曉得基督釘十字架，免得絆倒他們。可是，我們應當將真理原原本本告訴人，讓他們曉得，如果他們想望進入安息，應當對自己的身心有什麼期盼才好。2.儘管有這一切攔阻，神的應許只要經過信心的調和，必要帶我們經過這一切。當不信的世代在曠野滅絕以後，艱難險阻依舊還在；只不過他們的兒女，既相信應許，就得以經過重重困難，進入安息。神的權能與信實，不但在他們中間向他們顯明，更征服了他們所有人。照樣，那些在屬靈安息的事上將應許與信心調和的人，也必要如此。神要供應他們能力，也要制服他們的仇敵，免得他們得不著安息。因此，不管有什麼藉口，只有不信能叫我們缺乏安息；而且不信的工作可有效了。信賴應許，會吸引基督的大能來幫助我們；只要祂動工，就沒有能阻礙祂的。為著這目的，祂使山嶺成為平原，使反對的河流與海洋乾涸，叫這些對我們本性——不管是本性的軟弱無力，還是本性的敗壞罪惡——來說痛苦難耐的事，反成了輕省容易的。第三，從這段話可以看出第二項重點——觀察二：我們要進入基督的安息，需要我們竭盡所能地勞苦奮力才行，而且進入基督的安息，也值得我們這樣投入。 使徒這些話是在說：「我們當在這事上竭盡全力。」人們喜歡在其他事上竭盡全力，把力量耗費在追求那「必壞的食物」上；其實真要說起來，那根本就「不足為食物」。每個人都看得出來，這世界汲汲營營於必壞的事；人心實在愚昧，他們還以為這些事值得花費自己的時間與精力；而且還他們還要繼續這樣揮霍下去。「他們行的這道本為自己的愚昧。」這安息值得我們竭盡所能地殷勤奮鬥——要是能從這事的本質談起，談論它的過程與結局，再談到它對我們的永恆重要性，那麼要闡明這一點從就容易多了。一般說來，傳講福音的主要目的之一，就是要叫人相信這一點，因此無須在此多談。觀察三：還有，在福音的信與順服裡頭，有今世的好處，並有今世能得著的獎賞。 信與順服是進入基督安息的大門，讓我們享有這安息裡的今世好處。信與順服，不僅是進入未來與上帝永遠同享安息的今世手段，更讓我們現在就能夠有份於基督的安息；這安息的內容，前面已經談過了。第三，這節經文後面的部分還需要解釋、應用。這為先前的訓詞加上了動機：「免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」這段話，就如前面的部分所表明的，確實表達了應該避免的罪，或者嚇阻我們不敢犯罪的刑罰。「跌倒」這個詞有兩種可能的意思，這兩種意思也都行得通；人會掉進罪中，也會因著自己的罪而掉進刑罰中，這時這個字就是用來表達道德的意義。「瞎子領瞎子，ἀμφότεροι εἰς βόθυνον πεσοῠνται——兩個人都要掉在坑裡」（太十五14），就是罪惡或患難的坑裡。參羅十一22；雅五12。由於這個字主要是用在天然的事上，只有在用於比喻時才用於道德的事上。而ὑπόδειγμα最常用來指「用來教訓的範例」。因此ὑποδείκνυμι是藉由顯明一事來「教導」或「訓誨」：「毒蛇的種類！τίς ὑπέδειζεν

全教會——包括教會的一切的本份、教會的敬拜、教會的好處——都顯明於耶穌基督的位格、權柄、作為裡。在七日的頭一日，即基督復活之日，祂歇了祂的工。這一天被定為教會的安息日。教會應當以這日，取代那從創世以來，在舊約底下所定的第七日，並常常守著這日。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一樣。——希伯來書四10

人的靈魂唯有在耶穌基督裡，藉著福音，才能得到真正的安息。其他事物都無法帶給靈魂安息。福音教會的狀態，是一種在基督裡享受屬靈安息的狀態。有一個安息與敬拜的日子賜給我們，這是極大的憐憫與特權。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh若是約書亞已叫他們享了安息，後來上帝就不再提別的日子了。——希伯來書四8

「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」（詩一一九18）當人靠著自己的亮光與能力，聖經乍看之下，裏頭毫無偉大、美妙之處（何八12）1；唯有受上帝光照的人，他的眼開了，就留心深究聖經，並要發掘聖經「中的奇妙」、驚奇之處，以及美妙、榮耀之處，於是他們就比別人更有智慧，因為別人不能領會這些。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh  何八12：我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉。 ↩

7（本文摘譯自約翰歐文《希伯來書註釋》來四7） 所以，為了我們自己的好處，我們現在要探詢的是，查考聖經所應有的方式與手段，以及所必備的條件，叫我們不致於錯失亮光與教訓。當中列舉幾項如下： ㄧ、靈裡特別謙卑的身量，願意受教。所有的恩典之中，再沒有比謙卑對我們更有用處，更討上帝喜悅的（彼前三4），因此這種特別的方式，是凡願意受教，從上帝的話裡頭明白祂的心意的，都必須具備的特質。也有應許說，「他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們。」（詩廿五9）「謙卑人」原文是指謙卑、痛悔的人。同樣的字，在這一篇裡兩次翻譯成「敬畏」，分別是詩廿五12： 誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。 以及詩廿五14： 耶和華與敬畏他的人親密；他必將自己的約指示他們。 那麼，在「審判」中有指教的應許，或者說，在祂的「道路」、祂的「約」以及祂「親密的談話（「親密」原文是指「親密的談話」中有上帝的律例。這些不只是賜給那些本性上「溫柔」、「謙卑」的人，也賜給那些把自己靈魂中的溫柔、謙遜、自卑、順服，都用在學習上帝話語的人。（賽廿八9；詩一卅一2）約伯記廿八講到人急切追尋智慧；在「在活人之地」，透過彼此交談與教導，從人身上尋求智慧（13節）；也在「深淵」，在大自然隱密的作為找尋（14節5）；可惜「在活人之地也無處可尋」。人該怎麼辦呢？難道要放棄而絕望嗎？不；他在28節說：「他對人說：敬畏主就是智慧。」這是獲得智慧的唯一途徑，因為上帝只願意教導這樣的人。因此有話吩咐我們：「存溫柔的心領受那所栽種的道。」（雅一21）如果有人對自己的技能、智慧、才幹、知識、悟性感到信心滿滿，帶著這種心態來閱讀、學習聖經，上帝不屑教導他們，「遠遠觀望他們」。在人的驕傲裡頭，這種情況下所產生的果子與果效，以及上帝任憑他們落在黑暗與瞎眼之中，顯出了祂的威嚴，這些事我們天天都看得到。因此我們的使徒所提及，過去所成就的事，如今還觀察得到，（林前一26-276）有時候，大家都不認為這種人心裡的驕傲，會比起那些沒有理由信賴自己的人來得多。有許多無學問的人，他們自大的程度，與他們無知的程度相當。（彼後三16）因此，由於這些人的景況，大家期盼他們會以非常謙遜自卑的心思，來讀上帝的話，可是在這件事上卻顯出，他們是放任自己落入愚昧敗壞的錯謬中，使自己的心思充滿驕傲、自欺；他們心裡若沒有驕傲與自欺，就不會是這樣了。 靈魂蒙准進入上帝真理的寶庫，所需要的浩大預備工作就是：在讀、聽、查考聖經時，心裡謹記你自己本不配受教，也缺乏學習的能力，並且心裡準備好要領受、接納、降服於那將要顯明給你的事——這就是蒙受上帝教訓的途徑。在這條途徑之中，即便你所學到的，不如別人豐富，然而你所學到的，對你的用途、助益、好處，都跟那些領受最深的屬靈亮光與知識的人沒有兩樣。上帝的話語經過了這樣的探詢，就對那些收取話語的人，宛如嗎哪一般。（出十六18） 二、懇切祈求聖靈的引領、指導、幫助、光照，好使我們尋見、參透、領悟「上帝深奧的事」。只要忽略了這件事，不論我們知道了什麼，照著我們所當知道的，仍是不知道。就如前面所談過的，大衛這樣禱告： 「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」（詩一一九18） 此處所說，打開我們的眼睛，是聖靈直接的工作。缺少了這等工作，我們就永遠無法參透上帝話語裡的奇妙與奧秘。（林後三18、四6）主基督應許我們說：「保惠師……要將一切的事指教你們」（約十四26）；又說「真理的聖靈……要引導你們進入一切的真理」（約十六13）。雖然這些應許裡，有部分是特指著使徒說的，也就是要藉由特殊的默示和啟示來引導他們，可是這些應許裡頭，也包含了給他眾門徒的恩典，叫他們也經由聖靈的教導，藉上帝的話，蒙引導進入真理；因為，當他告訴眾信徒，「父會把聖靈賜給求祂的人」，所以約翰告訴他們，「你們從那聖者受了恩膏」（約壹二20），這恩膏「常存在你們心裡，……在凡事上教訓你們」（27節）——「凡事」的意思是，上帝要他們在現處的階段中明白的事，而且是他們所需要明白的事。這是我們能藉以認識上帝之事——上帝儲藏在祂的話裡的偉大奇妙之事——唯一的途徑，也是使徒多次提到的。（林前二）他告訴我們，「屬血氣的人」——就是沒有上帝之靈幫助的——無法領會屬上帝的事（14節）。這些事，他既無法靠自己查明，也無法藉著別人的揭露而領會。然而，「聖靈……就是上帝深奧的事也參透了。」（10節）聖經裡有許多上帝之事，都「非常深奧」，以致於這些事若不藉上帝聖靈的幫助，就無法顯明；而他在11、12、15、16節說，這些事正是這樣向信徒顯明的。要達到這個目的，使徒的榜樣叫我們要禱告。（弗一16-20、三16-19；西二2）聖靈以這種方式工作是怎麼回事；祂用什麼方式與手段引領我們認識、認定上帝的真理；祂如何引領、指導我們，使我們發掘上帝話語中，關乎上帝的意思；如果上帝願意，而且我仍活著，這些部分將特別在另一處處理，也因此就不在這裡強調。可是這就是主要的大原則，上帝將這項原則賜給凡願意在聖經裡尋見上帝的心意的人；凡願意尋找聖經裡所包含的奧妙真理，又願意在尋找時避開錯謬的人；為著自己的好處，想要正確明白事理，又為著別人的好處與造就，想要正確詮釋話語的人：願他們懇切、殷勤、不斷、熱心地祈求禱告，求上帝照著祂的應許，施恩差遣祂的聖靈，來指引、領導、吩咐、教訓他們，並打開他們的眼睛，能明白聖經，如同我們的主耶穌在行路時為門徒所做的，要保守他們免於犯錯、謬誤。除非我們有這等引導，否則我在這方面的努力就沒有意義了；沒錯，在這事上倚靠自己悟性的人有禍了！這些禱告應當成為： 我們每日祈求總不可少的一部分； 靈魂暫時向上帝飛昇——不論任何時候，是平時或聚會中，我們閱讀或聆聽經文； 嚴肅會，或所定的時節。 三、每次探詢上帝的話時，上帝將祂的話賜給我們的目的，我們都當竭力予以留心注意。如此一來我們就在行為上順應了上帝的旨意，也就能滿懷盼望祂會施予恩助。上帝將聖經這無法度量的好處賜予教會，大體上具有五重的目的： 為了要向我們啟示祂自己、祂的意念與意旨，好叫我們能夠認識祂，以致於在凡事上信靠祂、敬畏祂、愛祂、交託祂、順服祂。這是聖經主要的一大目的。（申廿九29）離了這目的，一切關乎上帝與我們本分的事，因著罪入了世界，就都落在黑暗與混沌之中。這從今日萬國萬邦仍欠缺啟示，就能明顯看出來。所以，這就是我們查考聖經的主要目的。我們查考聖經時，首當注重的頭一件事，就是要使我們照著上帝所啟示、宣告關乎祂的事，能夠認識祂；要使我們藉著確實可靠的法度與亮光（這些正是為了使我們認識他而賜下的），可以深刻認識祂，好叫我們在凡事上，能把祂當作上帝榮耀祂，活在祂面前。好好思考這一點，對克制我們心思的虛妄與好奇，有極大的好處與功效，因為我們的心思常叫我們偏向敗壞、無益、罪惡的目的。 上帝的另一項目的在於，使我們能擁有確鑿的法度與可靠的指引，讓我們向祂、向別人，能克盡一切本分，這是祂吩咐我們在整個順服的過程中，所當行的。（提後三15-17）上帝照著祂無窮的智慧，已經在這本書裡面儲藏了，在我們所當盡的本分上，或盡本分的方式上，所必須認識或實行的一切。這要使我們有得救的智慧，並徹底預備好去行凡祂吩咐我們手當做的一切本分。這裏可以看出下一項目的。我們就近聖經為要學習這些本分；再也沒有別處，能讓我們學到這些本分，好得著靈魂的確據與平安，或者能讓我們實行這些本分，在上帝面前蒙悅納。因此，每當我們查考聖經，就當存這樣的心。我們來讀聖經，或者應當如此來聖經，好學習我們當盡的本分們或許就能得著耕耘而來的收穫。 上帝將祂的話賜給我們，為要引領、指導我們行在祂護理的各樣安排底下，免得我們得罪祂，或是彼此傷害。（詩一一九24）當我們走在世途中，上帝對我們的護理，不時引領我們走入極其狹窄、艱難之地，好叫我們不曉得該如何行路，才能免於得罪上帝，免於在沒有強烈的正當理由之下彼此傷害。上帝已經賜下祂的話給我們，要在這事上指引我們；只要勤讀祂的話，我們就不會缺乏那可稱頌的引領和指導。我們應當前來尋求；假使我們依循正確的方法來尋求，我們就必尋見。 上帝賜聖經給我們，為要在我們一切的愁苦患難中，向我們施行安慰與盼望。（羅十五4；詩一一九92）上帝出於恩慈，將一切對這目的有益、必要的話語，都儲存在聖經裡了。不論我們過去、現在或將來，在這世上會遭遇什麼樣的愁苦、懼怕、憂傷，上帝都在祂的話裏頭，安排了能夠承擔、抵禦這一切的安慰。我們應當在思想上帝賜下聖經這事時，專注於這一項目的：能得著這可稱頌、寶貴的供應，來時常滋潤我們。 上帝這麼做，為要賜給我們死後有永生的可靠確據，可以預見永生的榮耀，預嚐永生的甜美。（提後一10）正因這是我們所需要的，所以定睛觀看這確據，將永生看為我們最終的目標，就成了我們在這一生中，穩妥、可稱頌的指引。以上是上帝賜下祂的話語給我們的目的，我們也當繼續秉持這些目的來查考聖經；有些人不以這些為目的，卻沉溺於自己的妄想，去追求無用的概念與猜測，最終致使他們離了真道，淪入謬誤。 四、凡是願意查考聖經，好尋見其中所蘊藏之神聖真理的，都應當小心謹慎，不要隨從自己心思中任何敗壞的情慾；這些情慾接收到屬靈真理時，必定會拒絕承認。因此使徒就勸勉我們：凡願意「領受那道」成為「那所栽種的道」，好讓這道照著它發出的目的動工，並成就在自己裡頭的人，必須「脫去一切的污穢和盈餘的邪惡」（雅一21）。一個人的心思，一旦放縱肉體敗壞的情慾，就使得他再怎麼殷勤查考聖經，仍舊對自己毫無益處。貪愛罪，使得所有讀經不過是徒勞無功。讀經需要內心清潔，不受玷汙，思想屬天，沒有詭詐；只要靠著上帝的恩典，我們就能得著這樣的心思。這當成為我們努力追求清潔的一大動機，好叫我們更能在聖經中，分辨上帝的心意。 五、在這本分上努力不懈，能大大幫助在我們履行時得益處。有人很少讀經，致使他們對經文陌生不熟，這樣他們就會在所關心的事上持續虧損。智者也是這樣指引我們的方向。（箴七 1-4）在突發事件叫我們分心，與聖經疏遠之時，時常閱讀、默想聖經會使我們的心思熟稔聖經。因此使徒稱讚提摩太「從小明白聖經」（提後三15）；他因著熟讀聖經，就大大幫助他正確理解、運用聖經。我們在上帝面前行事，只有這一件，最得上帝喜悅。因為這能表現出，我們對與我們有關係的那一位，對祂的偉大與聖潔，應有的景仰。猶太人所崇敬的聖經裡，開頭有幅插畫，描寫雅各在伯特利看見神，「這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」我們也當心存聖潔的敬畏，景仰上帝在聖經裡的臨在，以此來看待聖經。如此，就能表達我們信靠、仰賴上帝，並看重對祂心思意念的認識；如此，我們也將榮耀歸給祂。 六、我們探究真理時，信仰的類比深深地影響、引導我們的心思。那「說預言」的人——就是指解釋聖經的人——必須 κατὰ τὴν ἀναλογίαν τῆς πίστεως，就是「當照著信仰的均衡比例」（羅十二6）。 在信仰體系中，或者說，在所信的事上，有著和諧性、正當性、協調性。解釋特定經文時，不可破壞這秩序，或者失去與其他經文應有的關係。使徒稱之為 ὑποτύπωσιν ὑγιαινόντων λόγων（提後一13），是一種固定的，「刻在版上的，純正、完整、能醫治人的話語」，又稱為基本真理的總綱；ὑγιαινούσα διδασκαλία，是「純正的福音教義」（提後四3）。而他用 μόρφωσις εὐσεβείvας，教義上「敬虔的形式、輪廓」（提後三5），或許就是指這種的情形；許多人的信仰正統、純正，卻在內心與生活上否認這教訓的權能。我們要探明任何一處經文中上帝的心意時，不可忘記這種「信心的均衡比例」，這種「純正話語的形式」；因為所有經文都是從同一處神默示的泉源湧出的，並且在各方面都與自身完全一致。而且當中最重要的事，都以簡單、明白的方式，一再重提。應當按此去解明每一處個別經文的含義；沒有一處可以用來改變這些要義，也沒有一處可以偏離這些要義。每一處經文都要與別處清楚且充分證實的真理相符。因為人讀到一處經文，可能經文本身就是晦澀難明的，況且，我也從來不曉得有任何似是而非的道理——與別處清楚顯明的信仰教義不符——會企圖公然敗壞神的話。此外，每一處經文都實在能解出與信仰的類比完美相容的含義。因此，如果看不出這含義，就當安靜坐下，承認自己昏暗無知，不可妄稱經文的含義自相矛盾。正因為不能謹守著這項原則，教會中最致命的異端便產生了。因此，羅馬公教的徒眾抓著「這是我的身體」這句話，卻沒有好好思考這些方面的信仰類比，諸如基督的人性、信徒與基督聯合並相交的屬靈性、聖禮表達與行動的特性。這些在別處經文都明白宣告了。按著使徒的規矩，我們對這段經文的詮釋，應當受上面這些要點規範。這些人卻從這些經文裡，妄想、虛構了變質說這頭怪獸，徹底毀壞了這些要點。貴格派也曉得他們自己的做法：如果他們能找到任何一段經文，乍聽之下（或者經由其他方法來詮釋）似乎是贊同他們自己的妄想，他們馬上就拿來套用，從來不去想這樣解經，是否忽視了信仰整體的均衡比例，甚至將基督教最根本的條款全數推翻：他們就是這樣套用「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（約一9）這句經文，只聽取表面上的意思，絲毫不怕誤用了這句話，會敗壞了在基督本性、聖靈的工作、信心、恩典、回轉歸向上帝，這些方面的教訓。這些教訓多次在別處經文，直接而清楚地說明了。我們的使徒卻不是這；因為他儘管從舊約聖經裡頭，演繹出了許多大而奧秘的真理，這些真理確實符應於上帝啟示的完整體系，並且在「純正話語的形式」中據有一席之地。 七、任何晦暗不明的詞彙，只要好好思考所處的論述性質為何，往往就能夠照明這些詞彙的意思與重要性。經文中的論述，本質上可以概括歸為四類性質：歷史性、先知性、教義性、勸戒性。就運用詞彙時的寫作方法或型態來說，大致上，詞彙所要表達的，要麼是字面上的本義，要麼是比喻、寓意性的含義。整本雅歌中，還有其他多處的經文，都在表達寓意性的含義。凡願意深入挖掘神聖真理之礦藏的，都當好好看重這些區別。在這些方面細部的指引過於繁多，在這裡無法一一詳述。 八、當好好查考、思想字詞本身文法結構的含義。這一點主要與那些尋求能以原文來探尋真理的人切身相關。至於其他人，也可以藉著比較平行經文得益，就算是聖經的譯文也無妨；這樣，就能掌握任何詞彙的本義，或者說平常的含義。而這項特性，原可以再補充其他的細則，但是由於其他人時常強調這些細則，所以在這裡就略過不談。 以上所提的，不僅責備了某些人，也同樣指引了其他人的方向。有人查考聖經（即便是在裝模作樣）收穫寡少，原因何在？唉呀！他們在許多方面的失敗，全顯在眾人眼前。他們不勤奮、不謙卑、不儆醒禱告，卻相信自己有力量、才能，可以查明、解釋聖經；這無異於沒有鑰匙，卻想打開銅門，赤手空拳，卻想從礦藏裡挖出寶石。確實聖經裡頭有各樣的常見的事，因為它與所有別的著作一樣，是由命題與論理所構成的著作；多數的命題與論理，每一位膚淺的讀者，都能輕易地領悟、明白：可是論到上帝心意與旨意的奧秘，若不能持之以恆、努力不懈地運用上面提過的手段，就無法清楚地明白。神如何用這些手段，與其他目標同樣的細則，來引導我們，儘管我力量軟弱，後頭的註釋會再談到。

信徒在舊約之下的所享受的一切好處，在新約之下完全不被褫奪。新約之下的信徒，得著了許多好處，其中不乏無以言喻的更美之事，可是他們連一樣好處也沒有失去。不論信徒過去在任何聖禮中，享有什麼樣的好處，如今都得以延續下去；無論過去有什麼重擔與拘束，如今都挪去了。他們過去所擁有的一切，都因為他們是上帝的子民。他們一切的優點與好處，都是屬於上帝子民的。但是他們當時作上帝的子民，猶如奴僕一般，還在律法嚴峻的管教之下。（加四1）1 在福音之下的信徒，如今承受泉湧不盡的大好處。過往在律法之下的奴僕身份，如今已經撤銷、挪去了；上帝的子民所享有的任何好處，都繼續為他們存留。依我想，無疑上帝使那些「不是我子民的」，作「我的子民」，並不會褫奪他們任何一樣先前屬於他子民的好處。（羅九25-26）2 此外，福音的狀態，是蒙上帝施恩惠愛的狀態，而不在律法之下。（約一17）3 整個福音，都是上帝向祂子民施恩惠愛的擴張延伸。因此，這就比先前的狀態更好，有「更美之應許」，並更多的自由、恩典、好處。不但神子民特性中的任何一件，信徒不會有絲毫損失，而且過往賞給上帝子民的一切好處，都過渡給在福音之下的子民了。 只要為這項目的舉一件例子，就可以解除在這一點上的困惑了。此外，上帝已經照著他恩典的賞賜與敬拜的律例安排萬有，叫基督在凡事上居首位。萬有都在他裡面，同歸一位元首。一個人因著歸向基督，或因著基督臨到他，而有所虧損——這有可能嗎？就算設想最小程度的虧損，也會抵觸整個福音。現在我們要問，從前上帝子民的嬰兒後裔，與父母一同歸入上帝的盟約裡，並有分於這約的起初印記——這算不算是一項好處呢？這無疑是他們所享有極大好處，僅次於他們所領受，使靈魂得救的恩典。這印記賞賜給他們，也為他們所看重，這一點輕易就得到了證實。沒有了這印記，不論他們身上有什麼頭銜，總算不得是上帝的子民。如前所述，福音之下的信徒，是上帝的子民；他們享有這身份所附帶的各種好處，甚至超過了從前上帝子民所享受的。這群上帝的子民，是藉著耶穌基督在福音裡得著這此一身份的；怎麼能讓他們的權狀，在更新的時候被抹除，使他們上好的權利與好處之一，遭受褫奪呢？事情當然並非如此。因此，假設信徒如今，照著使徒所說的，是「上帝的子民」，他們的兒女就有權接受約上的起初印記。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh這樣看來，必另有一安息日的安息為上帝的子民存留。——希伯來書四9加四1：我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候卻與奴僕毫無分別。 ↩ 羅九25-26：就像上帝在何西阿書上說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裡稱他們為永生上帝的兒子。」 ↩ 約一17：律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。 ↩

我承認，有些人會覺得，若說在這一本書——有很大一部分是屬於家譜、歷史、律法，就當時的用途來說，都已經老舊過時了——裡面，包含了所有神聖的屬靈真理，是不合情理的；因此他們試著用他們自己的傳統和發明來補充，想要協助聖經。但是他們卻沒有考慮到那隻儲存了這些真理的手。這些真理是以上帝的方法儲藏起來，包含在祂的話裡頭。而祂以無窮的智慧，使祂的話足以承擔這一切的真理。……雖然每個謙卑人都可以從聖經學習、領受到，在關乎自己的本分與永恆的福祉的事上，絕對夠用的真理，但是上帝的全教會，不論是合起來看或各別來看，從創世之初到世界末了，都無法徹頭徹尾地清點這些庫存的真理，也無法將所有的真理一件不缺全找出來，並看明真理所包含的每個面向、重點、引申涵義。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh

*閱讀與聆聽經文時，我們應當思想：上帝正在經文裡向我們說話，並藉著經文向我們說話。*上帝的默示，又稱為上帝在聖經作者裡頭，藉著他們說話的權柄，是我們信心的基礎、根底，使經文有權柄對我們的良心說話，並在其中發揮效用。*聖經是取之不盡的寶庫，是充滿了屬靈奧秘與神聖真理的智庫。*許多重要的真理深藏在聖經裡。想要研究這些真理，需要殷勤尋找、努力挖掘，才在聖經裡能夠發現它們。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh所以過了多年，就在大衛的書上，又限定一日，如以上所引的說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心。——希伯來書四7

基督是「立約的使者」（瑪三1）1，這約就是上帝與亞伯拉罕的約。（創十七7）2一、這約是與隱藏的基督所立，也是指著祂說的。（加三16）3；祂作立約的使者，單指祂與祂的身體所立的約。二、祂受差遣，或者說作上帝的使者，為要履行成就那向亞伯拉罕所起的誓、所立的約。        （路一72-73）4三、祂的信息與降生，目的是要那些祂受差遣前往之民，能「和有信心的亞伯拉罕一同得福」，或者說，叫約中所應許「亞伯拉罕的福……可以臨到」他們。（加三9, 14）5凡否認這事的，就是在推翻舊約與新約的所有關聯、上帝應許的誠實，以及撒下廿三5所提及，恩典之約一切的特性。——約翰歐文《論嬰兒洗禮》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh  瑪三1：萬軍之耶和華說：我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。 ↩ 創十七7：我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。 ↩ 加三16：所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。 ↩ 路一72-73：向我們列祖施憐憫，記念他的聖約─就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓。 ↩ 加三9：可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。加三14：這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。 ↩

（續上文）（3）正是出於不信，上帝應許已經成就在人眼前，人卻仍視而不見。當我們的主基督論到祂將要降臨為選民伸冤時，又再加上一件：「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路十八8）祂的工作，人出於不信，總不能領會，而且也不能了解。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。——希伯來書四6

（續上文）（2）應許成就卻不為人知，免得人有時會設想應許的涵義，或應許之事的性質，而妄下定論。他們把應許看成是一回事，事實卻證明是另一回事；這就使他們要麼完全棄絕了應許，或者對應許的成就視而不見。同樣的事也發生在主照著應許，在肉身顯現、降生的事。猶太人不停地尋求、盼望這事（瑪三1-2）1。他們卻照自己的想法來看待應許與應許之事，而他們所想的是不可能成就的。他們期盼祂來，會帶著世上的尊貴、權柄、榮耀，來滿足他們對平安、國權、財富、興旺的想望；但是他的來到，卻是另一種景況，帶著不同的目的：因此當應許完全成就之時，他們卻不能領受，也完全不信。還有很多事情也是這樣。他們誤解了應許，出於自己尋求那原不是要給他們的。許多人走錯了路，因為他們看錯了先知預言真正的屬靈重點與目的，把這些與書信中用來預表的屬肉體之事相連。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。——希伯來書四6約翰在監裡聽見基督所做的事，就打發兩個門徒去，問他說：那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？——馬太福音十一2-3瑪三1-2：萬軍之耶和華說：我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。 ↩

（續上文）上帝的應許，有不少都能夠完全成就，可是只有極其少數人（或許完全沒有人）知道或注意到這一點；原因在於：（1）在上帝的護理之下，應許成就卻不為人知，是為了要使人察覺不到這一點。有大智慧與聰明，才能正確領會這些應許得以成就，與上帝在今世之恩上預定要施恩給誰有關（啟十三18）1；不管哪個時代，信徒一般都沒有這等智慧。因此，當上帝要成就祂的應許，救拔祂的百姓脫離埃及，同時祂也忍受他們因奴役與苦境大大加增，而不能相信應許。（出五21-232。見來四133，再比較來六94）信徒根據他們的本分，祈求上帝的應許可以在他們的苦境中成就。上帝應允了他們的願望，只不過，祂是怎麼應允的呢？祂是「以威嚴秉公義」應允他們（詩六五5）5；這是祂成就自己的應許、真實可靠的公義。祂又照著祂的聖潔與智慧，看見了以護理之工為公義加上「威嚴」的必要性，因這能叫他們內心戰兢；這致使時至今日，他們鮮少注意到所應許的愛、恩典、憐憫。啟示錄記載了有許多奇妙的應許與預言，是必定會成就的。像是在啟示錄第六章6，在六印揭開之時，指著羅馬異教帝國毀滅的應許。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。——希伯來書四6啟十三18：在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。 ↩ 出五21-23：督工的催著說：你們一天當完一天的工，與先前有草一樣。法老督工的，責打他所派以色列人的官長，說：你們昨天今天為什麼沒有照向來的數目做磚、完你們的工作呢？以色列人的官長就來哀求法老說：為什麼這樣待你的僕人？ ↩ 來四13：並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。 ↩ 來六9：親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。 ↩ 詩六五5：拯救我們的上帝啊，你必以威嚴秉公義應允我們；你本是一切地極和海上遠處的人所倚靠的。 ↩ 啟六12-17：揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。天就挪移，好像書卷被捲起來；山嶺海島都被挪移離開本位。地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裡，向山和巖石說：倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？ ↩

上帝的諸般應許之中，有的應許單單屬乎恩典之約，有的應許也關乎恩典之約在今世的外在管治。1第一類應許每時每刻都真實地成就、實現在一切信徒身上，這是出於他們與基督聯合的果效，不論他們自己是否意識到這事成就在他們的靈魂裡頭沒有；可是我們現在沒有要特別探討這一類應許。除了這等應許之外，有的應許是關乎這約的外在管治，在今世上帝的護理之下發生。這類應許關乎教會得享平安興盛，得救脫離患難，在今世多得光照與真理、信徒裡頭的喜樂與安慰，還有其他同樣重要的無數好處；而這一類就是我們所要談的應許。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。——希伯來書四6 譯註：先前的經文區分了兩類人——「我們／他們」、「相信的／不信從的」、「得以進入安息的／不得進入安息的」——也就是真信徒與假信徒。但是歐文在這裡所談的兩類應許都是給信徒的。第一類與信徒生活的實踐沒有直接的相關。第二類則不然。歐文往後會再詳細討論。 ↩

不應當照著任何時期、任何世代裡，人的信心或順服，來度量上帝在祂應許上的信實；同樣，人犯罪而得不著上帝的應許，或者上帝預定要分賜給誰，這些都不能當作度量的尺標。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。——希伯來書四6希伯來書四章六節  不應當照著任何時期、任何世代裡，人的信心或順服，來度量上帝在祂應許上的信實；同樣，人犯罪而得不著上帝的應許，或者上帝預定要分賜給誰，這些都不能當作度量的尺標。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。——希伯來書四6希伯來書四章六節 

若沒有從上帝的話裡得到祂的權柄支持，強行為敬拜添上任何內容，都沒有意義的。 ——約翰歐文《希伯來書註釋》 論到第七日，有一處說，到第七日神就歇了他一切的工。——希伯來書四4

聖經任何一處所說的，只要適當地解讀與應用，都是信心的穩健根基，也是關乎敬拜上帝之事，論據與證明的來源。——約翰歐文《希伯來書註釋》論到第七日，有一處說，到第七日神就歇了他一切的工。——希伯來書四4

儘管我前面所說的情況與罪惡，可能會發生在真信徒身上，但願不要有任何人在他自己裡面，發現一樣的情況，也不要有任何人因此就推論他自己是真信徒。這些信徒會落入的罪惡網羅，並不足以使一個人因此算為信徒。一個人可以推論說，他自己是個犯姦淫的人，所以他是一位信徒；因為就大衛也曾經落入淫行，而且他也有先前說過的這些特徵──信徒裡頭有有罪惡與撒旦的勢力。羅馬書第七章裡，描述了重生之人的特點。有的人想到其中論及自己的黑暗面、自己仍未重生的部分，以及殘存之罪的權勢與力量，仍住在他裡頭；然後，他又看見自己裡頭的確有同樣的情況，便因此推論自己是個重生的人。像這樣的人，就必受自己的推論所欺騙。我也料想到，你大概會說：智慧人也會患病受創，不但如此，也會行愚昧的事；凡是患病受創的，又行愚昧之事的，便是智慧人。又彷彿一個愚昧又醜陋的受造之物，聽見有人談論一位貌美的人物，就說那人身上有使他破相的胎記或疤痕，於是就推論說，自己也有疤痕、痣和疣，所以自己也同樣貌美。你若要找到自己是信徒的明證，那就必須是足以使人稱得上信徒的特性。在自己裡頭找到這些特性的人，才能有把握說：「我若算為信徒，那麼我就是最糟糕的一位。」只不過像這樣的人，仍必須尋求其他明證，才能獲得平安。——約翰歐文《治死信徒內住的罪》

上帝一切的工都是完美的。上帝一切創造之工的運行與安排，都為了要叫萬有能夠敬拜、榮耀祂。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：我在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息！其實造物之工，從創世以來已經成全了。——希伯來書四3

上帝以自己為例，要向我們顯明，工作勞動是先於歇息的。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：我在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息！其實造物之工，從創世以來已經成全了。——希伯來書四3

聖約的應許與威嚇，是一體的兩面，因此我們相信與思想這些時，不應將這兩面完全分割開來。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：我在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息！——希伯來書四3

信徒在福音之下，處於是蒙福的安息狀態。信，是進入這等安息唯一的方法與管道。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：我在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息！——希伯來書四3 

信心要有用處、有助益，其中的大奧秘就在於，將真理與信心，在信徒的靈魂與心思裡調和，合二為一。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道於他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。——希伯來書四2未曾聽見他，怎能信他呢？——羅馬書十14

應許無法在聽見的人身上，產生有效的救恩，原因全在於他們自己身上，是由於他們自己不信。有一種失敗、暫時的信心，無法至終信靠上帝的應許，於是就對這樣子的人沒有好處。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道於他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。——希伯來書四2 應許無法在聽見的人身上，產生有效的救恩，原因全在於他們自己身上，是由於他們自己不信。有一種失敗、暫時的信心，無法至終信靠上帝的應許，於是就對這樣子的人沒有好處。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道於他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。——希伯來書四2

上帝出於恩典，命定福音的話語要傳給世人，因為這件事關乎他們的福樂或滅亡。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道於他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。——希伯來書四2

福音不是新的教義，也不是新的律法。1——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道於他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。——希伯來書四2你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂。——約翰福音八56摩西……看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。——希伯來書十一24、26譯註：經文將如今信福音的「我們」與當初在曠野倒斃的「他們」分開來，卻又說福音也傳給他們，正表示舊約百姓所領受的福音核心與本質，無異於我們今日所聽見的。所以歐文這裡所說的「新」，是指完全脫離，甚至違背舊約教義與律法的標新立異。這「新」與約翰福音十三34基督所說的「新命令」意思不同。 ↩

有福音傳給我們，這是極大的特權。勉強皈依基督教的人，光有福音傳給他們，還算不上是什麼特權。1——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道於他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。——希伯來書四2譯註：經文將如今信福音的「我們」與當初在曠野倒斃的「他們」分開來。因此首先講「我們」得以聽見福音，這肯定是極大的特權；死在曠野的「他們」即便聽過福音，也享受不到福音的應許，這不見得比某些沒有聽過福音的人好。（參路十二48） ↩

許多人有福音的應許傳給他們聽，使他們可以信，他們卻因自己的罪，無法享受到所應許的。信徒應當小心避免的，不只是因不信而冷淡退後，還有一切公然的叛教，以及遭遇困苦試煉時可能背道的機會。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們（原文是你們）中間或有人似乎是趕不上了。——希伯來書四1

人因不信而跌倒，決不叫上帝的應許落空或收回。信徒在福音裡的景況，是平靜安穩的景況，永不動搖。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們（原文是你們）中間或有人似乎是趕不上了。——希伯來書四1

* 福音諸般的威嚇，目的正是要叫人產生畏懼。有各種景況與原因叫人落入這些威嚇的刑罰中，而我們終將要為這些交賬。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們（原文是你們）中間或有人似乎是趕不上了。——希伯來書四1

一切的不信，總不離頑梗悖逆。上帝攻擊不信之人最嚴厲的酷刑，正因他們的不信而顯出公義，也因此顯出榮耀來。上帝起誓，只為敵對一種罪，就是不信的罪。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？——希伯來書三18

許多人聽見了上帝的話語，卻與他們無益，反倒只加重了他們的罪。即便是教會幾乎完全公然離經叛道之時，上帝仍然為自己存留了餘數，使他們憑著信而順服，為祂作見證。上帝為自己藏了少數——通常是極其少數，來制衡悖逆行惡的絕大多數。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh那時，聽見他話惹他發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？——希伯來書三16但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。——列王記上十九18境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹𣎴子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。——以賽亞書六13

與基督聯合，是一切屬靈享樂、盼望的指導原則與衡量標準。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。——希伯來書三14我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。——約十五5 與基督聯合，是一切屬靈享樂、盼望的指導原則與衡量標準。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。——希伯來書三14我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。——約十五5

我曾讀到五個人，當被問到治死罪的最好辦法，所提出的答案：第一個說，「治死罪的最好辦法，就是思想罪的可怕。」第二個說，「治死罪的最好辦法，就是思想審判日的威嚴。」第三個說，「治死罪的最好辦法，就是思想天堂的喜樂。」第四個說，「治死罪的最好辦法，就是思想地獄的折磨。」第五個說，「治死罪的最好辦法，就是思想基督的受死與受難。」無疑最後一個人切中了要害！每天仰望流血、嘆息、將死的救主——是唯一能夠制服、治死所愛罪孽的方法。 我曾讀到五個人，當被問到治死罪的最好辦法，所提出的答案：第一個說，「治死罪的最好辦法，就是思想罪的可怕。」第二個說，「治死罪的最好辦法，就是思想審判日的威嚴。」第三個說，「治死罪的最好辦法，就是思想天堂的喜樂。」第四個說，「治死罪的最好辦法，就是思想地獄的折磨。」第五個說，「治死罪的最好辦法，就是思想基督的受死與受難。」無疑最後一個人切中了要害！每天仰望流血、嘆息、將死的救主——是唯一能夠制服、治死所愛罪孽的方法。

罪的陰險惡毒，就在於它不時用盡各樣方法隱藏偽裝自己。罪的最佳解藥，便是心裡回想罪的性情與傾向。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。——希伯來書三12因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。——羅馬書七11（圖：保羅被藏於柴薪中的毒蛇咬，隨即將蛇在火中。參使徒行傳二十八章。）

所有的冷淡退後，所有的背道，不管是想法上或行為上的，也不管是事奉二主或是完全背棄，根源都在於不信。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。——希伯來書三12  所有的冷淡退後，所有的背道，不管是想法上或行為上的，也不管是事奉二主或是完全背棄，根源都在於不信。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。——希伯來書三12 

每一位信徒在各種情況底下，都應當專一，免得在任何時間點，因著任何事，在他裡面存著不信的惡心。不信會拒絕特定的福音教義；諸如：在世上既困苦又受人藐視的拿撒勒人耶穌，是上帝的兒子，是世界的救主，是主是基督。同樣這一位耶穌被釘十字架，死了。藉由他的順服、死、流血，才能得著救贖、赦罪之恩、脫離將來的憤怒、公義、蒙上帝悅納。若非藉著他，就不能得著。罪人要藉著這位耶穌基督得著赦罪之恩、公義、蒙上帝救贖，其方法與管道就是：藉由他的犧牲、他的死與流血，自願承受罪的刑罰，來平息上帝的忿怒，滿足上帝的公義，成全上帝的律法。1——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。——希伯來書三12譯註：顯然這些教義，都著重在基督論，又側重於救恩論中與基督相關的部分。 ↩ 每一位信徒在各種情況底下，都應當專一，免得在任何時間點，因著任何事，在他裡面存著不信的惡心。不信會拒絕特定的福音教義；諸如：在世上既困苦又受人藐視的拿撒勒人耶穌，是上帝的兒子，是世界的救主，是主是基督。同樣這一位耶穌被釘十字架，死了。藉由他的順服、死、流血，才能得著救贖、赦罪之恩、脫離將來的憤怒、公義、蒙上帝悅納。若非藉著他，就不能得著。罪人要藉著這位耶穌基督得著赦罪之恩、公義、蒙上帝救贖，其方法與管道就是：藉由他的犧牲、他的死與流血，自願承受罪的刑罰，來平息上帝的忿怒，滿足上帝的公義，成全上帝的律法。1——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。——希伯來書三12譯註：顯然這些教義，都著重在基督論，又側重於救恩論中與基督相關的部分。 ↩

為要好好持續我們的信仰，使榮耀歸給上帝，又使我們的靈魂得益處，我們需要非常小心注意、警醒謹慎。每個教會、每位信徒都當按著本分，敬虔而忌邪地照料、看守著全體，免得他們當中出現偏離基督與福音的前兆。1——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。——希伯來書三12譯註：歐文在此強調個人對群體的責任。 ↩ 為要好好持續我們的信仰，使榮耀歸給上帝，又使我們的靈魂得益處，我們需要非常小心注意、警醒謹慎。每個教會、每位信徒都當按著本分，敬虔而忌邪地照料、看守著全體，免得他們當中出現偏離基督與福音的前兆。1——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。——希伯來書三12譯註：歐文在此強調個人對群體的責任。 ↩

里昂繼續描述他所謂不顯眼的基督徒：[pullquote]除非被逼，否則他寧願隱藏自己不引人注意。[/pullquote]「他對於出名的熱忱和渴望，還有衡量偉大的標準全都改變了。家庭是他主要的使命所在。他在聖經之中找不到『成為卓越』的呼召。他並非胸無大志，只是他的夢想無關乎爬得比他的弟兄更高。除非被逼，否則他寧願隱藏自己不引人注意。他安穩不動搖；而且是藉著恩典得穩固。恩典最讓我們感到驚奇之處，其中之一就是：恩典竟然在如此平凡的人物身上運行。」——湯米克萊頓（Tommy Clayton）〈不顯眼的信心〉來源：http://www.gty.org/Blog/B110104 里昂繼續描述他所謂不顯眼的基督徒：[pullquote]除非被逼，否則他寧願隱藏自己不引人注意。[/pullquote]「他對於出名的熱忱和渴望，還有衡量偉大的標準全都改變了。家庭是他主要的使命所在。他在聖經之中找不到『成為卓越』的呼召。他並非胸無大志，只是他的夢想無關乎爬得比他的弟兄更高。除非被逼，否則他寧願隱藏自己不引人注意。他安穩不動搖；而且是藉著恩典得穩固。恩典最讓我們感到驚奇之處，其中之一就是：恩典竟然在如此平凡的人物身上運行。」——湯米克萊頓（Tommy Clayton）〈不顯眼的信心〉來源：http://www.gty.org/Blog/B110104

聖經教導我們的是，最美好的生活方式、最崇高的受苦方式、與最蒙安慰 的死亡方式。——約翰弗拉威爾 聖經教導我們的是，最美好的生活方式、最崇高的受苦方式、與最蒙安慰 的死亡方式。——約翰弗拉威爾

摘自2013年凡火特會， 史蒂夫勞森的信息〈清教徒堅守唯獨聖經〉。這帶我們進到第三點：約翰歐文為唯獨聖經辯護。同樣在牛津大學這所學校裡，有知識高塔、神學天才約翰歐文，受英國攝政王克倫威爾（Oliver Cromwell，1653-1658）任命為副校長，主持牛津大學的一切學務工作，可不是巧合。是上帝把他放在那裡。如果有誰能夠剖析貴格會神學，那就非這位偉大的清教徒約翰歐文莫屬。約翰歐文時任克倫威爾的個人牧師，也向英國議會講道。自查理一世斷頭，君主政體終結以降，約翰歐文就在議會講道。這位智者的神學著作，經過一位牧師的研究，集結成二十三冊；他致力於對抗的，是這股帶著自己的新啟示，要偏離唯獨聖經的「靈恩情感」。而約翰歐文承認，更深層的問題就在於唯獨聖經上頭。他直搗黃龍，切入問題的癥結，點出問題就在於唯獨聖經。1659年，歐文寫下他最重要的作品之一，《對迷信者為聖經抗辯》，來回應貴格會的侵犯。這本書一共有四張，我要聚焦於第三章，〈論聖經的完美〉。約翰歐文基於上帝的道完美充足這項基礎，控訴這些靈恩亂象喪失了理智。約翰加爾文早在一個世紀以前（我們昨天談過了），與放縱派（Libertines）與重洗派（Anabaptists）爭辯同樣的議題。他在神學上精確地將上帝的道與使徒職分相連，並且說，神蹟之所以伴隨著使徒，是因為當時有新的啟示要賜下。約翰歐文卻要不同的論證來辯護他的立場。他主張，上帝成文的道——從創世紀到啟示錄——完美充足，而教會與信徒的屬靈生活中，要從上帝領受的啟示，所需要的一切，都記載在神的道裡面。不需要增添什麼了，因為它已經完美了。要在上帝成文的道上增添或刪減什麼，都等同於在抨擊聖經的完美。約翰歐文用以下這段聲明，開始了他的抗辯。相信我，儘管句子冗長，一寫就是一大段，我已經去蕪存菁，方便我們接下來的探討。他寫道：聖經是穩固的、普遍的、完美的、永不動搖的敬拜準則，不給任何新啟示留下餘地。 「 聖經是穩固的」，意思是，永遠不變、永存不朽、永恆不改的。相較於特殊啟示，聖經是「普遍的」啟示。聖經是恩典的普遍管道。「完美的」，意思是，上帝的道無法再改進了，它一無所缺。是「永不動搖的……準則」。 是給每個世代、每塊大陸、每時每地、每個教會、每個信徒的。「敬拜」，麥卡瑟博士在這次特會已經解釋過，是我們向著上帝首要的本分。「不……留下餘地」你知道不留餘地是什麼意思吧？「不給任何新啟示留下餘地。」如果你在追尋的是這類靈恩的新啟示，那是由於你不認識上帝成文的道已經十足完美了。約翰歐文接著開始他的論辯：聖經的實踐效用為何——如果聖經殘破不全，需要可憐的、會朽壞的人在它上頭不住添加？那它哪裡稱得上完美？ 「……聖經的實踐效用為何？」意思是，它對我們有什麼好處？「如果聖經殘破不全，還需要可憐的、會朽壞的人在它上頭不住添加……。那它哪裡稱得上完美？」答案就是，假如你想要在聖經上頭添加什麼，你就已經在宣稱它是不完美的。可是它卻稱自己是完美的，是無誤的，足以成就上帝一切的目的。約翰歐文接著列出了連貫的七大段，而我已經將他《對迷信者為聖經辯護》這篇論文的重點歸納出來了。一、上帝已經在聖經裡啟示了我們得救所需的一切，要使我們能夠敬拜祂……。 第一點，「上帝已經在聖經裡啟示了我們得救所需的一切，要使我們能夠敬拜祂。」這就是聖經的充足性。你在聖靈的工作底下所需要的一切，都在你那本白紙黑字的聖經裏頭可以找到，足以帶你歸向基督，邁向敬虔，進入天堂。二、這一切都啟示在聖經的書卷裡了，或者已經寫明出來，或者可以演繹出來。 第二點，是在宣告聖經的清晰性。「這一切都啟示在聖經的書卷裡了，或者已經寫明出來，或者可以演繹出來。」換句話說，不管是明說，或者是暗示，都陳述在聖經裡了，而且是以非常清晰的方式陳述出來的。也就是說上帝知道該怎麼樣溝通。上帝的溝通能力，比在座任何一位都強。上帝在祂的道裏頭說過的話，在救恩與聖潔這些重要議題上，是多而清楚。三、絕對不給新的啟示留下任何餘地，來指示我們如何得救、敬拜蒙上帝悅納。 第三點，「絕對不給新的啟示留下任何餘地」。這是啟示錄的結論：「若有人在這預言上加添什麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上。」（啟廿二18）有誰在這完滿的啟示之外，再加上啟示，上帝對他發出嚴肅的控訴與警告就是這樣。「絕對不給新的啟示留下任何餘地，來指示我們如何得救、敬拜蒙上帝悅納。」四、在信心與實踐方面，若有人提出新的道理，異於上帝在自己的道中啟示的，這是無比的自高自傲。 第四點，他說，「在信心與實踐方面，若有人提出新的道理，異於上帝在自己的道中啟示的，這是無比的自高自傲。」他是在說，這就是自高自傲的典型；彷彿你需要某種特殊、私下領受的啟示；彷彿你比世上其他只需要照聖經過活的人都更優秀；你覺得自己是天之驕子，上帝必須在私底下偷偷地把奧秘的啟示單單託付給你，你是多麼自我中心，這是自高自傲。不，上帝告訴你的，都是他公開告訴每個人的。五、那些迷信者的教訓包含了聖經所沒有的內容，所以當躲避這些屬鬼魔、可咒詛、無用、無根據、錯謬的人。 第五點，「那些迷信者的教訓」，這些人讓步給新的啟示和他們自己不受拘束的情感。「那些迷信者的教訓包含了聖經所沒有的內容。」而歐文給他那一代這樣的建議：「當躲避這些屬鬼魔、可咒詛、無用、無根據、錯謬的人。 」這是從魔鬼來的，而你並不需要他向你推銷的東西。六、這種「內在的亮光」會叫人看不見聖經的完美。 第六點，「這種『內在的亮光』」，這是假設內住在你裡頭的聖靈，會給你的一種內在直覺的主觀訊息，可是這卻不是來自上帝成文的道。歐文說，「會叫人看不見聖經的完美。」這會把你拉進一種妄想的世界。這會使你脫離上帝成文的道，但是你其實應該把錨定在上帝的道上；這會把你帶往無用、錯謬的世界裡去。 七、聖經是全備、完美的準則。既然聖經正典已經寫成，就不再有新的啟示賜下，就不該期待，也不該承認有新啟示。 第七點、「聖經是全備、完美的準則。既然聖經正典已經寫成，就不再有新的啟示賜下，就不該期待，也不該承認有新啟示。」他把門給關上，將大門深鎖，免得有任何新啟示加進來。他接著補充，「如果聖經是完美而完備的」，聖經的確如此。「如果聖經是完美而完備的，還需要新啟示——不受控制的狂熱做什麼？這是反詰問句，答案非常明顯。歐文甚至自己都不想回答了，這只是反問句而已。答案是，不需要。最後，「所有這些途徑」，是指貴格會在內在光亮、新的啟示、奧秘直覺、主觀衝動上的錯謬。「都是不確定、危險、無用，也完全多餘的。我們必須駁斥並遠避這些途徑。」 摘自2013年凡火特會， 史蒂夫勞森的信息〈清教徒堅守唯獨聖經〉。這帶我們進到第三點：約翰歐文為唯獨聖經辯護。同樣在牛津大學這所學校裡，有知識高塔、神學天才約翰歐文，受英國攝政王克倫威爾（Oliver Cromwell，1653-1658）任命為副校長，主持牛津大學的一切學務工作，可不是巧合。是上帝把他放在那裡。如果有誰能夠剖析貴格會神學，那就非這位偉大的清教徒約翰歐文莫屬。約翰歐文時任克倫威爾的個人牧師，也向英國議會講道。自查理一世斷頭，君主政體終結以降，約翰歐文就在議會講道。這位智者的神學著作，經過一位牧師的研究，集結成二十三冊；他致力於對抗的，是這股帶著自己的新啟示，要偏離唯獨聖經的「靈恩情感」。而約翰歐文承認，更深層的問題就在於唯獨聖經上頭。他直搗黃龍，切入問題的癥結，點出問題就在於唯獨聖經。1659年，歐文寫下他最重要的作品之一，《對迷信者為聖經抗辯》，來回應貴格會的侵犯。這本書一共有四張，我要聚焦於第三章，〈論聖經的完美〉。約翰歐文基於上帝的道完美充足這項基礎，控訴這些靈恩亂象喪失了理智。約翰加爾文早在一個世紀以前（我們昨天談過了），與放縱派（Libertines）與重洗派（Anabaptists）爭辯同樣的議題。他在神學上精確地將上帝的道與使徒職分相連，並且說，神蹟之所以伴隨著使徒，是因為當時有新的啟示要賜下。約翰歐文卻要不同的論證來辯護他的立場。他主張，上帝成文的道——從創世紀到啟示錄——完美充足，而教會與信徒的屬靈生活中，要從上帝領受的啟示，所需要的一切，都記載在神的道裡面。不需要增添什麼了，因為它已經完美了。要在上帝成文的道上增添或刪減什麼，都等同於在抨擊聖經的完美。約翰歐文用以下這段聲明，開始了他的抗辯。相信我，儘管句子冗長，一寫就是一大段，我已經去蕪存菁，方便我們接下來的探討。他寫道：聖經是穩固的、普遍的、完美的、永不動搖的敬拜準則，不給任何新啟示留下餘地。 「 聖經是穩固的」，意思是，永遠不變、永存不朽、永恆不改的。相較於特殊啟示，聖經是「普遍的」啟示。聖經是恩典的普遍管道。「完美的」，意思是，上帝的道無法再改進了，它一無所缺。是「永不動搖的……準則」。 是給每個世代、每塊大陸、每時每地、每個教會、每個信徒的。「敬拜」，麥卡瑟博士在這次特會已經解釋過，是我們向著上帝首要的本分。「不……留下餘地」你知道不留餘地是什麼意思吧？「不給任何新啟示留下餘地。」如果你在追尋的是這類靈恩的新啟示，那是由於你不認識上帝成文的道已經十足完美了。約翰歐文接著開始他的論辯：聖經的實踐效用為何——如果聖經殘破不全，需要可憐的、會朽壞的人在它上頭不住添加？那它哪裡稱得上完美？ 「……聖經的實踐效用為何？」意思是，它對我們有什麼好處？「如果聖經殘破不全，還需要可憐的、會朽壞的人在它上頭不住添加……。那它哪裡稱得上完美？」答案就是，假如你想要在聖經上頭添加什麼，你就已經在宣稱它是不完美的。可是它卻稱自己是完美的，是無誤的，足以成就上帝一切的目的。約翰歐文接著列出了連貫的七大段，而我已經將他《對迷信者為聖經辯護》這篇論文的重點歸納出來了。一、上帝已經在聖經裡啟示了我們得救所需的一切，要使我們能夠敬拜祂……。 第一點，「上帝已經在聖經裡啟示了我們得救所需的一切，要使我們能夠敬拜祂。」這就是聖經的充足性。你在聖靈的工作底下所需要的一切，都在你那本白紙黑字的聖經裏頭可以找到，足以帶你歸向基督，邁向敬虔，進入天堂。二、這一切都啟示在聖經的書卷裡了，或者已經寫明出來，或者可以演繹出來。 第二點，是在宣告聖經的清晰性。「這一切都啟示在聖經的書卷裡了，或者已經寫明出來，或者可以演繹出來。」換句話說，不管是明說，或者是暗示，都陳述在聖經裡了，而且是以非常清晰的方式陳述出來的。也就是說上帝知道該怎麼樣溝通。上帝的溝通能力，比在座任何一位都強。上帝在祂的道裏頭說過的話，在救恩與聖潔這些重要議題上，是多而清楚。三、絕對不給新的啟示留下任何餘地，來指示我們如何得救、敬拜蒙上帝悅納。 第三點，「絕對不給新的啟示留下任何餘地」。這是啟示錄的結論：「若有人在這預言上加添什麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上。」（啟廿二18）有誰在這完滿的啟示之外，再加上啟示，上帝對他發出嚴肅的控訴與警告就是這樣。「絕對不給新的啟示留下任何餘地，來指示我們如何得救、敬拜蒙上帝悅納。」四、在信心與實踐方面，若有人提出新的道理，異於上帝在自己的道中啟示的，這是無比的自高自傲。 第四點，他說，「在信心與實踐方面，若有人提出新的道理，異於上帝在自己的道中啟示的，這是無比的自高自傲。」他是在說，這就是自高自傲的典型；彷彿你需要某種特殊、私下領受的啟示；彷彿你比世上其他只需要照聖經過活的人都更優秀；你覺得自己是天之驕子，上帝必須在私底下偷偷地把奧秘的啟示單單託付給你，你是多麼自我中心，這是自高自傲。不，上帝告訴你的，都是他公開告訴每個人的。五、那些迷信者的教訓包含了聖經所沒有的內容，所以當躲避這些屬鬼魔、可咒詛、無用、無根據、錯謬的人。 第五點，「那些迷信者的教訓」，這些人讓步給新的啟示和他們自己不受拘束的情感。「那些迷信者的教訓包含了聖經所沒有的內容。」而歐文給他那一代這樣的建議：「當躲避這些屬鬼魔、可咒詛、無用、無根據、錯謬的人。 」這是從魔鬼來的，而你並不需要他向你推銷的東西。六、這種「內在的亮光」會叫人看不見聖經的完美。 第六點，「這種『內在的亮光』」，這是假設內住在你裡頭的聖靈，會給你的一種內在直覺的主觀訊息，可是這卻不是來自上帝成文的道。歐文說，「會叫人看不見聖經的完美。」這會把你拉進一種妄想的世界。這會使你脫離上帝成文的道，但是你其實應該把錨定在上帝的道上；這會把你帶往無用、錯謬的世界裡去。 七、聖經是全備、完美的準則。既然聖經正典已經寫成，就不再有新的啟示賜下，就不該期待，也不該承認有新啟示。 第七點、「聖經是全備、完美的準則。既然聖經正典已經寫成，就不再有新的啟示賜下，就不該期待，也不該承認有新啟示。」他把門給關上，將大門深鎖，免得有任何新啟示加進來。他接著補充，「如果聖經是完美而完備的」，聖經的確如此。「如果聖經是完美而完備的，還需要新啟示——不受控制的狂熱做什麼？這是反詰問句，答案非常明顯。歐文甚至自己都不想回答了，這只是反問句而已。答案是，不需要。最後，「所有這些途徑」，是指貴格會在內在光亮、新的啟示、奧秘直覺、主觀衝動上的錯謬。「都是不確定、危險、無用，也完全多餘的。我們必須駁斥並遠避這些途徑。」

每逢看見罪引起上帝大發義怒，都是要教導人，罪惡在他們裡頭有何其大。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說；他們斷不可進入我的安息。——希伯來書三7-11世界在上帝面前敗壞，地上滿了強暴。上帝觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。上帝就對挪亞說：凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。你要用歌斐木造一隻方舟……——創世記六11-14

沒有人會藐視、撇棄上帝的道路，除了那些從來不認識上帝道路的人。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說；他們斷不可進入我的安息。——希伯來書三7-11只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。——約翰福音十26-27

上帝的心關切人的罪行，特別是那些稱作祂百姓的人所犯的罪。上帝看待人的眾罪，最重視一項原則，就是內心。凡惹動上帝忿怒的罪與悖逆，其根源在於內心乖謬，即便得知上帝應許順服的人得獎賞，仍然選擇罪，過於選擇順服。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說；他們斷不可進入我的安息。——希伯來書三7-11

上帝對一個人、一間教會、一個國家所做的一切工作——祂施展大能所成就的護理之工，目的是要使他們生出信心與倚靠。1——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說；他們斷不可進入我的安息。——希伯來書三7-11約書亞對眾民說：「耶和華─以色列的上帝如此說：『古時你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神，我將你們的祖宗亞伯拉罕從大河那邊帶來，領他走遍迦南全地，又使他的子孫眾多，把以撒賜給他；又把雅各和以掃賜給以撒，將西珥山賜給以掃為業；後來雅各和他的子孫下到埃及去了。我差遣摩西、亞倫，並照我在埃及中所行的降災與埃及，然後把你們領出來。我領你們列祖出埃及，他們就到了紅海；埃及人帶領車輛馬兵追趕你們列祖到紅海。你們列祖哀求耶和華，他就使你們和埃及人中間黑暗了，又使海水淹沒埃及人。我在埃及所行的事，你們親眼見過。你們在曠野也住了許多年日。我領你們到約旦河東亞摩利人所住之地。他們與你們爭戰，我將他們交在你們手中，你們便得了他們的地為業；我也在你們面前將他們滅絕。那時，摩押王西撥的兒子巴勒起來攻擊以色列人，打發人召了比珥的兒子巴蘭來咒詛你們。我不肯聽巴蘭的話，所以他倒為你們連連祝福。這樣，我便救你們脫離巴勒的手。你們過了約旦河，到了耶利哥；耶利哥人、亞摩利人、比利洗人、迦南人、赫人、革迦撒人、希未人、耶布斯人都與你們爭戰；我把他們交在你們手裡。我打發黃蜂飛在你們前面，將亞摩利人的二王從你們面前攆出，並不是用你的刀，也不是用你的弓。我賜給你們地土，非你們所修治的；我賜給你們城邑，非你們所建造的。你們就住在其中，又得吃非你們所栽種的葡萄園、橄欖園的果子。』現在你們要敬畏耶和華，誠心實意地事奉他，將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和華。」——約書亞記廿四2-14譯註：要理解歐文在此處的意思，就需要明白上帝在怒中咒詛那個世代的人四十年以後，是如何藉此使下一個世代的人生發信心並進入迦南。請見約書亞記廿四章。 ↩

沒有一處地方，包括遠離塵囂、離群索居的曠野，可以保證人不會犯罪，不會受苦，不會惹動上帝忿怒，不會受刑罰。1——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說；他們斷不可進入我的安息。——希伯來書三7-11譯註：歐文藉由這段經文指出，羅馬公教的修士為了度過聖潔生活，想要遁入山林隱居，是虛妄無益的。 ↩

起先的眾罪，最終會引人犯下拒絕上帝話語的大罪。人若抵擋那些奉命向他們說話，傳講上帝作為與旨意的人，就是在抵擋上帝。在試煉中顯出來的不信，是最惹動上帝忿怒的罪。當我們受了上帝恩待，嚐過祂的美善、權能、智慧，有許多當盡的本分擺在前頭，此時不信靠上帝，不相信祂的應許，就等於在試探上帝，這可是惹動上帝忿怒的重罪。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說；他們斷不可進入我的安息。——希伯來書三7-11他給那地方起名叫瑪撒（就是試探的意思），又叫米利巴（就是爭鬧的意思）；因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：耶和華是在我們中間不是？——出埃及記十七7

思考，然後抉擇，這是順服的根基，而且是穩固不改變的根基。上帝的話語，有何等的特質、效能、權柄；人要是不在罪中自己心硬，去抵擋上帝的話語，便無法忍受、抗拒上帝的話語。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說；他們斷不可進入我的安息。——希伯來書三7-11

聖靈過去默示而賜下，而現在記錄在聖經裡，為教會所用的話語，也是向著世世代代的教會說的。我們的一切順服，都有正當的理由，那理由就在於上帝的話語——上帝的權柄。上帝吩咐的每件事，都描述到它們是怎麼樣賜下來並傳給我們的，而這一切我們應當牢記在心，並且看作是為我們而賜下的。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說；他們斷不可進入我的安息。——希伯來書三7-11

當試探與試煉臨到的時候，勸人警醒提防罪的辯論與講道，以及恆心順服，都應該多而又多，並且還要再加上智慧、熱忱、勤奮。勸人盡本分的講道，應當建立在穩健的根基上，紮根於能夠影響良心的權柄。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說；他們斷不可進入我的安息。——希伯來書三7-11  當試探與試煉臨到的時候，勸人警醒提防罪的辯論與講道，以及恆心順服，都應該多而又多，並且還要再加上智慧、熱忱、勤奮。勸人盡本分的講道，應當建立在穩健的根基上，紮根於能夠影響良心的權柄。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說；他們斷不可進入我的安息。——希伯來書三7-11 

傳講上帝的真理，不該有一樣避諱不說，反倒應當彰顯真理的用途，並且竭力運用真理，叫人邁向聖潔與順服。——約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh聖靈有話說……——希伯來書三7你們也知道，凡於你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們。——使徒行傳二十20

摘自阿契鮑德·布朗，《不可傷害那孩子》。 「不可傷害那孩子。」創世記四十二22傷害孩子的罪，包括壞榜樣。孩子仔細地觀察學習父母親的為人。[pullquote]「你如果不教他們，魔鬼會教。」[/pullquote]親愛的朋友，你公開自己的基督教信仰，你的孩子們也知道你是這教會的一員。他看著你領主餐——接著你回到家，他就發現你在教會的行為，與你每天在家裡的生活，根本是天差地遠。容易發脾氣、自私自利、世俗的言談——這些都是傷害孩子的罪。他們年幼時看見了壞榜樣，在他們的靈魂留下印子，影響遠及他們臨終之日——甚至不只。啊，光是思想就感到可怕！我們偽善的生活，會犯下傷害的罪行；我們親愛的兒女，讓我們常常覺得自己可以為他們捨命，但他們卻如此受我們傷害。願上帝叫這事不會發生，免得我們孩子裡的一個，在審判的末日，神色惶恐對我們說：「父親、母親，要是我受刑罰——是因為效法你們擺在我眼前的榜樣。」你也可能忽略了得救的管道，而犯罪傷害孩子。你是否不得不在主面前承認，在你的禱告裡，孩子的永恆福祉只佔一小部分？噢，別犯下傷害孩子的罪——他值得我們為他禱告！為要努力領他們到耶穌那裡去，你做了什麼呢？你曾否熱淚盈眶，向他們訴說耶穌的愛呢？你曾否努力讓他們曉得自己需要一位救主，並指向說過「讓小孩子到我這裡來」的那一位呢？「你如果不教他們，魔鬼會教。」這些問題十分嚴肅，因為我對你們這些親愛的父母，用所有的愛，打從內心說：「如果你忽略了使你的小子們歸向基督的管道，你就是在犯那傷害孩子的罪——他的血必歸到你身上！」「你如果不教他們，魔鬼會教。」 朋友們，多麼可悲可嘆！在我們的禱告會裡，有些人禱告得彷彿他們寧死都要看見這世界歸正，但他們卻從不為自己的孩子禱告！許多人急切想要陌生人歸主的程度真叫人詫異，可是他們卻連警告、勸阻自己的孩子也沒有，就任憑他們下到地獄去連了——這實在是非常可悲！

我承認，我寧願費盡一生時日，來修補、醫好基督徒的分支與教派，也不願花一刻鐘時間，來證明我們的分裂是正確的作法。就算其中一方可以成功為這分裂的舉動辯護，我也依舊不願意。但是，要修補這些分派，誰能勝任呢？要終結基督徒的差別，就像要展開啟示錄裡的書卷一樣，天上地下沒有人能夠做到，也沒有人配得做這事，唯獨那羔羊除外：只要祂要施展大能，這事就能成；在那之前，這件事是不可能完成的。與此同時，我們的本分是使所有更正教信徒和好，這是行得通的。不但如此，要是人們早點領悟到，和好是出於上帝的心意，我們現在就更靠近和好一步了。要是人們竭力把持住忍耐的原則，又用忍耐叫人信服他們的見解，那麼敬虔就會在這世上有全然不同的面貌。——約翰歐文《論教派》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh譯註：歐文用來指教派的字是schism，原意就是分裂。

撒旦與他的黨羽想要敵擋主基督和祂的國度，再也沒有比這更白費力氣、愚昧、徒勞無功的事了。──約翰歐文《希伯來書註釋》譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。──馬太福音廿四27 http://sofromsam.blogspot.com/

我們必須為上帝的真理和祂律例的聖潔挺身而出、極力爭辯，可是這世界現在厭惡它們，並且它將來也要滅亡。祂的律法不可能去奉承人的意思，也不至於經過無益的解釋而失效；因為他們辯稱自己無法順服律法，實際上，是因為他們不願意順服律法。我們的主耶穌基督來，並不是要廢掉律法與先知，乃是要成全它們，並且要供應屬靈能力，使人能成全它們。犯最小的誡命誠然是罪惡；但是那些教導人去犯最小誡命的人，他們的罪更重了。要這麼教導的唯一途徑，就是利用他們對律法的解釋；人依循這種解釋，便認為自己不再有義務去遵行他所當遵行的事。因此，雖然現在有些人在論及上帝任何的誡命時，依他們過去一貫的說法，說：「看啊，這何等令人厭煩啊！遵守祂的法度有什麼好處呢？」然而上帝的律法卻不會為了安慰他們而有絲毫更改。——約翰歐文《希伯來書註釋》第五部譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh一點麵酵能使全團都發起來。——加拉太書五9 

《八卦是怎麼說上帝的》2014年9月25日保羅・麥克斯韋 Paul Maxwell 著郭熙安 Samuel Hi-an Koeh 譯我們所說的話，揭示了我們的信念。那是我們掩藏不了的。甜水、鹹水也是同樣道理。（雅三11-12）有一種談話方式，比其他方式更加直截了當：「我相信，太陽明天會升起。」這可真是有幫助，謝啦。其他的談話方式則較為複雜，像八卦。「你能相信蘿莉和約翰之間的事嗎？她怎麼說的？他有什麼反應？你知道的，琥珀無意中聽到他們所說的，對吧？她認識蘿莉，她還說⋯⋯。」這又揭示了什麼？這滋味相當可口，就好像大口咬下新鮮的秘密。（箴廿六22）但是，我們使自己涉入在社區裡所發生的那些分別善惡的事，就揭示了我們沉溺於這類八卦，背後所隱藏的神學——- 一種黑暗的、隱藏的、深根的、隱含的神學，透過傳舌與暗諷表達了出來。聖經警告不要八卦（羅一29；林後十二:20；提前五13），而我們對上帝、耶穌、祂的話、祂的形象、祂的計劃、祂的救恩、和祂的百姓的認識，也全都適用這項禁令。避免八卦，是基督教神學實踐層面的基礎。同樣道理，傳八卦在實踐上，顯然是種非基督教的神學。為了那些沉迷八卦的人的好處，並為了那些聽到關於自己八卦的人的身心健全，我們要來好好談談八卦所隱含的神學——我們在其他地方只敢附耳談論的事，現在要在這裡侃侃而談。「跟你說，你別跟別人說，我聽說⋯⋯。」這些話所構成的隱藏的、沒說出口的、甚至是非自願的那種死忠與沉迷，現在我們要完全揭露。一、上帝八卦的言談，絕對不會在天上發生——不只如此，也不會在三位一體的成員之間發生。被人傳緋聞議論，是一種痛苦的經歷，因為這種痛苦會擴散所有其他關係中——包括那個人與上帝的關係。我們絕不會被傳的緋聞大聲把說出來（為什麼呢？），但它輕易能使我們相信，上帝也與其他人一同嘲笑我們。事實上，這是八卦所隱含的神學。八卦的人，用盡各種方式，要上帝為他們自己的惡行背書，而被八卦的人本性也傾向於相信上帝的背書。但是，耶穌沒有向父說任何論斷或控告你的話。事實上，三一上帝甚至不用中性的詞來談論你。聖父、聖子、聖靈針對基督徒的所有言論，都充滿著積極的愛（約翰壹書四16）。聖靈正為你代求（羅八26）。聖子是你的祭司（來八1）、潔淨者（來十22）、辯護者（來十20）、和征服了你真正仇敵的那一位。（來十13）聖父怎麼樣愛聖子，祂也用相同的愛來愛你。（約十七23）八卦與聖子對聖父談論你的方式恰恰相反。三位一體在你背後談論你。而如果你聽到了他們所說的內容，你將從中受激勵。當他們談論你的罪，是帶著希望與計劃來談論的（林前一21；腓1：6）。當他們談論你的痛苦，是帶著救援與目的來談論的（雅一3 ）。二、基督八卦建立這項態度之上：「我們之間存在著差異——你是與眾不同的。你並不正常。」基督論則建立在這項態度之上：「我們過去存在著差異，但是現在我們都一樣。我和你是一樣的。」聖子在取得人性之時這麼說：「我要與你同住在塵土中」（約一14）、「我要卑微虛己，並且與你同死」（腓二7-8）、「我完全可以體會你的處境」。（來四15）當然，基督並沒有罪。但是，道成肉身的榮耀之處正在於此——「當我們還做罪人的時候」上帝在我們與祂之間建立了共同性。（羅五10）——祂不僅成為人，更承受了祂的同伴所加的侮辱和嘲諷（路廿二63），連祂最親近的朋友，都拿耶穌的尊嚴，換得自己能在人群中於火堆旁取暖。（約十八17-18）八卦將耶穌的決心、經歷與愛全都棄之不顧。三、啟示首先，經文禁止八卦（箴十七4-5）。其次，上帝對我們說話時，總是直接地說，並且目的是為了使我們得益處。（詩一一九9-11；129-133）他從來不會以退為進，或避諱不說（伯四十1-7）——祂親密地將他的想法陳述給我們聽，就連我們的重罪與虧缺也不避諱（賽六二5；何十四4），為了使我們得益處、蒙拯救、享平安。（番三17）祂說，「我不向你隱瞞我的想法。」有些話很難聽得進去，但是我所說的每一句令人難受的話，當中都有我特別為你預備的計劃、能力、和恩典。（參見詩十八31-32）八卦正與這種言論背道而馳。八卦總在暗處議論，用低聲耳語，它更是因人性不安全感而有的反應。每當上帝說話，祂總是藉由自己的豐富，提供我們安全感與智慧。上帝對八卦的判語，是既傲慢（箴廿一24）又愚蠢（箴九8），因為八卦和上帝言論的特性是如此不同與矛盾。四、上帝的形象八卦反映了一種對屬靈、屬天存有者的印象。但這種形象並不是上帝。耶穌對法利賽人說，「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。」（約八44）。若說撒旦的名字就叫「八卦」，這一點也不是誇張——他名為控告者弟。（啟十二10）在約翰福音八44，耶穌把惡言與撒旦所反映出來的形象相連，「他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」八卦是很容易令人信以為真，因為它是拿真實的內容來加工。通常，人是真的有罪和愚昧的，而八卦是我們對這些真實事件的回應。八卦的謊言不在於「我想要為這件事捏造一段故事」，而是暗地裡認定「我有權談論任何我想談論的人，談論任何我想要談論的事，並使用我想要使用的方式來談論。」而其根源是人的本性。其根源是來自他的父。愛上帝的人，會敬重祂形象的尊嚴。愛上帝和愛鄰舍無法分開，原因正在於此。（路十27）八卦其他人，就是那具有上帝的形象的人，之所以會被上帝視同是在冒犯祂，也是出於同樣的原因。（詩一〇一5）五、末世論八卦是受咒詛的。論斷與定罪的權利，不僅單單屬於上帝自己，也為「末日」所保留。（約六54；十二28）八卦不僅假定了上帝在世界中的地位，也假定了祂在歷史上的地位。甘道夫有句智慧的話，說，「絕望是那些看見最後結局的人所獨有的權利。而我們沒有這種權利。」因此，要叫人失去盼望——透過論斷，將人推入絕望的處境中——就是在強行打開，那唯有被殺的羔羊才有權展開的書卷。（啟五3-5）八卦說，「但願他們認清他們到底有多糟糕，這樣他們就會絕望。」講閒話，就是在假裝自己擁有那本在創世以前就寫好的生命冊上的知識。有趣的是，「又賜給他說誇大褻瀆話的口⋯⋯獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的」（啟十三5-6），儘管這獸議論信徒的不是，上帝卻根據聖子在生命冊裡面所寫關於祂百姓的話，來看待他們，並駁回這些控告。末後的救贖與審判是要除滅撒旦不潔的本性，這本性在末後的爭戰中所用的形式就是八卦傳舌。六、與基督聯合我們的虧缺與受難，是我們與基督合而為一，所當承受的分。（林後一5；彼前四13）我們的罪，既未脫離上帝主權所定的時間表，也未脫離基督潔淨的時間表。（彼後三15）因罪人的罪，或所受的痛苦，而將他烙上烙印，就是在基督身上烙上烙印。因人的失敗和痛苦，而對他翻白眼，感到不耐煩，就是對他們在基督裡的地位感到不耐煩。（瑪三17；林前六17）七、教會論如果一個素不相識的人，傳一些關於我們的閒話，儘管會讓我們覺得受傷，但不能使我們打從心底相信這些話。世人的八卦，只是我們文化中的談話模式之一。但是，當一個信徒傳八卦，就是另一回事，因為它無異於哥哥自私地將他的妹妹推進公車輪下——八卦就變成了背叛。（箴十一12-13；十六28）教會內部的八卦是一種特殊的罪孽。當基督徒傳八卦，他們有分於的一種背叛的行為。「我的朋友（詩篇四一9）、我的兄弟（箴十七17）、我的肢體（林前十二12-27）傷害了我。」保羅・區普這段話對我們很有幫助：「論斷比憐憫容易多了。站在別人以外的角度，指出他們的問題，比起有耐心地陪他們同行、愛他們、寬恕他們、在分擔他們受指責的重擔時惹來非議，都更為容易。」的確，除了這些之外，教會還有其他的職責嗎？憐憫和審判是水火不容的，而憐憫正是教會的使命。教會紀律要求面對面的互動並不是沒有原因的——為防我們顯出魔鬼的本性，而能顯出上帝關係性與親密的本性。（太十八15）在自己所建立的錯誤安全感中，八卦走在親密關係的前頭。聖經紀律應只發生在相互親密的關係中，而不是用八卦私下、輕蔑地談論。你的神學是以誰為中心？禁止八卦的實踐神學，與為沈迷八卦而背書的神學，兩者的差異就在於居於神學中心的是誰。一個是基督。另一個是撒旦。一個是受傷、被殺、復活的羔羊。一個是控告者。一個是「我們在天上的父」。一個是「謊言之父」。賦予生命的言語與八卦，分別是光明國度與黑暗國度的語言。讓我們按照聖經的神學，也為著基督的緣故，藉著願意冒著受傷的危險，去恩待鄰舍與自己，好活出「愛人如己」。（太廿二39）