上帝已經在他（基督）裡面，將這公義當有的刑罰彰顯在他身上；罪人如果沒有挽回祭介入，就不可能逃離這公義。那些人只用上帝可以按照自己的旨意自由地行動與抉擇，就想解釋補贖的必要性，卻不為基督的死立下不可或缺的公義根基（這讓我憂心）；他們反倒將基督的死建基於完全相反的假設之上。可是上帝明明不顧惜祂的獨生子，反倒使他作了贖罪祭，只承認他流血的贖罪功效，於是大大顯明他之所以為罪飽受羞辱、忿怒、患難、愁苦（是祂的聖潔與公義如此要求的）全是出於必須。唯有認識這懲罰性公義的本質，以及認識有必要行刑的原因全在於承擔罪責這項前提，這些才是公義的真知識，能夠在生活中去實踐。如果把懲罰性公義看成是上帝可以選擇實行出來，也可以選擇寬容而不去行的，這就使祂的公義不再是根據祂本性的特質，而是根據祂旨意的自由行動；當祂可以不懲罰仍保有公義，卻執意懲罰時，就是出於壞意志，而不是出於公義。1
——約翰歐文《與上帝相交》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
（圖：亞伯拉罕受命獻獨生子以撒為祭。這位父親也是出於必要而這麼做；面對上帝公義的要求，他沒有其他的選擇。）
- 譯註：歐文的論述起因在於，有人認為上帝刑罰基督，是單純出於祂至高的旨意──「上帝想這麼做，所以就這麼做了。我們沒有辦法追究他做事的原因。祂就是公義，所以祂做甚麼都符合公義。」歐文卻撰文鞏固基督受刑罰的必要性，並以罪必須受刑來支持，一改錯誤的公義觀念。如果上帝可以不刑罰任何一個人，既不刑罰你，也不差派祂的愛子代替你受刑，還能算為公義，卻又執意挑選某個人來刑罰，這就不是公義，而是邪惡的作為。然而真正的公義是：上帝必須以殘酷的刑罰來報應罪；差別只在於祂是將這刑罰施展在你身上，或者是祂的獨生愛子身上而已。 ↩
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